2020年西方哲学史考研复习188题[含答案]
一、简答题
1．简述皮尔士的意义理论。
⑴他的意义理论与其符号学密切相关。⑵为了使意义或者说逻辑解释具有实际内容，必需提出一种实际的意义标准，就是它们所引起的实际效果的总和，即皮尔士原则。⑶他非常强调作为意义标准的可感觉效果应从行动和实验中去把握，感觉效果就是引起行动和实验的效果。
2．简述生命哲学的两种主要类型。
由于生命哲学作为一种哲学思潮出现与浪漫主义的文动及生物科学的兴起关系密切，因此它虽然包含了各种不同派系，但它们大都与这二者相关，生命哲学由此表现为生物学倾向和历史——文化倾向两种主要类型。⑴生物学倾向的生命哲学派系往往与对生命现象的活力论和新活力论的解释有密切联系。这些派系的哲学家大都受到19世纪末自然科学的影响，对单纯从力学观点解释生命现象、把整个有机自然界的发展看做量的渐进的机械进化论作了尖锐批判，试图用运动变化和整体联系的观点说明生命现象。⑵历史——文化倾向的生命哲学主要是从人的生命历史和文化意义的角度来进行哲学思考。在此所谓生命大体上是指人的生活经验。生命不是作为一种外在地给予的对象，而是人的存在的直接和内在的呈现的过程。换言之，不是作为一种自然现象的外在生命，而是作为反思主体的人内在地体验和领悟到的生命。这种内在生命超越了外在生命的被动性，包含了主动的参与的动态意义。它的形态往往是合目的性的，即追求有待实现和达到的价值。
3．美国新实在主义者在方和认识论上的一些共同原则是什么？
⑴哲学家应当像科学家那样在工作中进行合作，采取共同的科学研究方法；⑵哲学家应当像科学家那样，把他们的部题各个孤立起来，一个接一个地进行研究分析，也就是把认识论问题孤立起来，只须研究认识的主体和被认识的客体之间的认识关系，而不要预先断定、甚至不要提出关于认识的主体或被认识的客体的最终性质问题；⑶至少某些我们所认识的具体事物在我们还没有认识到它们的时候就已存在；⑷至少某些我们所认识的本质或共相在我们还没认识到它们时，就一直存在着；⑸至少某些实在的具体事物以及共相是直接被认识的，而不是通过摹写或精神映象被间接认识的。
4．怀特海的哲学中的主要矛盾表现在哪些方面？
他既肯定科学，也肯定宗教，认为宗教是人类经验之中不断表现出向上的一个因素；他为以“拒斥形而上学”为基本宗旨的分析哲动提供了工具（数理逻辑），却又构建了一个庞大的形而上学体系；他曾致力于数学和逻辑学的研究，却对数学的精确性持怀疑态度，对烦琐的语义分析也持异议；他关注科学，将自己的形而上学体系奠基于科学之上，却又笃信宗教，充满着宗教感情，力图使科学与宗教融合起来。
5．简述实在主义的基本特征。
⑴他们往往自称反对唯心主义，承认外部世界和人的认识对象具有客观实在性，这与普通人所具有的素朴实在主义有共之处。⑵他们把感觉、观念也看做是客观实在的，否认它们是物质发展的产物，否认世界的物质统一性，并由此反对唯物主义的物质论和反映论。⑶他们又承认一般或共相的存在，因此又有柏拉图主义和中世纪实在主义的倾向。⑷在批判唯心主义的理论而主张对象的客观实在性时，也往往表现出一些唯物主义因
素。因此，实在主义具有明显的折衷主义性质。
6．评述实用主义的真理观。
皮尔士：从主要倾向来说，他作为一个严肃的自然科学家经常企图对真理问题作出比较客观的回答。他强调真理与实在一致，不以个别人或某些人的判断、思想为转移。他的确定信念的方法也正是确定真理的方法；而他只主张以实在为依据的科学方法。当他像其他实用主义者把效用、满足当做真理的标准时也往往企图用这种科学方法去加以。他在真理观上未能超越唯心主义。他认为真理于个别人或某些人的思想，但并不于一般思想。他对这种使人一致的东西的所是未作出客观回答。他有时把真理等同于人们对于对象的信念，而信念是人的一种主观意识状态，并不一定有客观根据。
詹姆士：他的真理论其基本思想倾向与皮尔士也大体一致。但两人立论角度不同。皮尔士注重以实际效果来确定概念的意义，詹姆士注重概念的实际效果对于具体的个人的作用。詹姆士真理论的主观点是：……（四点）。他在阐述其真理论时，总是力图与理性派的真理论对立起来。他在正确地强调真理的具体性时，却又由于将其绝对化而倒向了主观主义、相对主义。
杜威：他认为如果它们对达到们预期的目标有用，能使他们成功便是真理，否则便是谬误。基本倾向与詹姆士几乎一致。然而他把满足观念和行动的要求当做真理的标准，把满足人的愿望和目的当做真理的标准，尽管他把对个人的满足改为对“大家”、“公众”的满足，但也并无肯定科学的概念、观念是客观实在的反映的含义。他也像詹姆士一们由否定真理的客观性而否定了真理的绝对性，并在一定程度上倒向了相对主义。
7．简述詹姆士的真理论。
⑴真理只能是观念和思想的属性，而不是事物的属性。⑵把真理论与“人本主义”统一起来，认为真理是相对于人、相对于人的变化着的经验而存在的，真理是人按照自己的需要创造出来的，以满足人的需要的程度作为尺度。⑶真理就是对确定人们的信念、注意有实际效果的观念，对满足人的需要、愿望有用的观念，是能使人获得成功的观念。⑷在强调事实性和具体性的口实下把真理当做人们为了达到某种目的的方便工具、权宜手段，是纯粹相对的，没有任何普遍的和绝对的意义。
8．简述詹姆士的“彻底经验主义”。
⑴彻底经验主义像休谟及其后继者的经验主义一样，把哲学、科学以及人的全部认识局限于经验和现象范围。⑵彻底经验主义克服了休谟、穆勒等人的经验主义及以黑格尔主义为代表的理性派唯心主义的片面性，特别是克服了心物对立等二元论的局限性。⑶他的彻底经验主义与他的意识流学说密切相关。彻底经验主义的出发点是所谓纯粹经验或者说直接经验，而这正是意识流、思想流的别称。
9．新实在主义与柏拉图、中世纪的实在主义在表现形式上有哪些不同？
这主要表现在他们利用了当时数学和数理逻辑的成就作为自己理论的根据。他们所说的存在的本质、共相、形式等，首先就是指一些数学和逻辑的概念、范畴。而数学和逻辑在他们看来是没有客观基础的，数学和逻辑的概念、范畴是先验的，因而是自明的，不依赖于任何具体事物，并且本身就具有实在的意义。他们用数学和逻辑的概念来代替柏拉图的“理念”，并企图以此标榜自己的理论为“科学的哲学”，但其本质仍然和理念论一样是客观唯心主义的。
10．皮尔士是怎样改造传统形而上学的？
⑴一方面他强调要把逻辑当做形而上学的基础，由逻辑结构引出存在结构。他把本体论的基本范畴与他提出的逻辑范畴联系起来，由后者来说明前者；另一方面他又强调形而上学应以经验观察为基础。⑵他企图调和建立形而上学的这两种矛盾，当他肯定形而上学要建立在经验观察的基础上时，他所指的是现象学和规范科学所进行的经验观察。在他看来，现象学是这样一种考察经验的方法，它从经验中抽取其最一般的、绝对必然的特征，这是一种达到普遍范畴的方法，这些范畴同样可能通逻辑程序而获得。因此二者只是重点不同，结论则一致。⑶经验观察观点着重于形而上学的思维的“物质”方面，逻辑观点着重于“形式”方面，它表明范畴学说得自逻辑反省。由于他不懂得由特殊经验得出一般结论的辨证法，他实际上无法真正把二者统一起来。
11．新实在主义者虽然给共相和特殊事物以同样的本体地位，承认它们都具有客观性，但又认为两者存在着不同的意义是什么？
特殊事物存在于时间之内，而共相则是超时间的、超经验的。共相是永存的，具有实在性的，是超时间的，和“存在”相对立的。相反，特殊事物的世界或者说存在世界则“转瞬即逝、模糊不明，没有确定的界限、没有任何明显的计划或安排”，但它包罗一切事物：所有的思想和感情、所有的感觉材料和所有的物质客体。这个世界不过是共相世界的“淡淡的影子”。
12．皮尔士确定信念的四种方法。
⑴是固执的方法。人们在一切问题上都可以固执地坚持己见，把自己所相信的东西当做不可变异和动摇的，并把这种信念当做个人行动的指南。⑵是权威的方法（强迫的方法）。即接受国家、教会或其它强力和权威机构所规定的原则来确定信念。⑶是先验的方法（又叫倾向性方法、理性方法）。这是社会上有教养人们所使用的方法。这些人既不接
受固执的方法的极端的任性，也不接受权威的方法的过度专横。他们企图证明自己的信念具有充分的知识根椐，合乎永恒理性的要求。⑷是科学的方法（探索、研究和推理的方法）。皮尔士认为这是确定信念的最好方法。它既排斥主观偏见，又反对盲目崇拜权威，而只依据不受个人意识影响的外部永恒因素，即客观事实。
13．简述皮尔士的实用主义与康德关于实用的思想的重要区别。
⑴①康德尽管提出了“实用的信念”等观点，他对经验、实验等的解释以及他的整个认识理论也都局限于现象范围，否定了人的经验和知识是对外部世界的描绘；但康德在肯定先验意识活动的能动作用时并没有否定自在之物的存在及其对经验的影响，也没有否定获得具有普遍性和必然性的知识的可能性。②皮尔士不满康德的这种矛盾立场。他把一切知识都归结为“实用的”信念，关于知识的问题被归结为确定信念以便使之成为行动的工具的问题。⑵皮尔士也企图建立一个包括本体论、知识论和范畴论等内的完整的哲学体系，但这不同于康德的体系。他排斥本体论，明确指出实用主义“本身不是关于形而上学的学说，不试图确定事物的任何真理性。它只是一种发现现实的词和抽象概念的意义的方法。”
14．简述实用主义与现在西方哲学中的非理性主义思潮的联系。
⑴他们大都企图超越一般经验主义的感觉主义和原子主义倾向，强调经验的融贯性和连续性，肯定经验中包含了各种非理性的内容，甚至把下意识的、神秘的情感和体验也列入其范围。⑵他们否认通过理性思维所建立的概念、范畴具有反映事物的实在和本质的意义，认为它们不过是人按照自己的意向所提出的假设，是人的行为的工具，因而理性归根到底服从人的情感和意志。
15．布拉德雷的“事物的关系是不真实的”。
布拉德雷继承并阐发了格林新黑格尔主义的观点。他以事物只能在相互关系中存在为论据来“证明”事物的不存在。他认为事物无不处在相互关系之中，但他断言，事物这种关系正好证明了他们的不真实性，即他们是人的主观幻想（现象）。他以同样的诡辩手法否定时空的客观性，否定事物运动的客观性及经验的对象不真实性。这是一种典型的形而上学观点。
16．简述布拉德雷对“绝对”的精神性的含义的解释与黑格尔的不同？
⑴在黑格尔那里，绝对精神是一种客观的宇宙精神，在布拉德雷那里，绝对指的是绝对经验。从布拉德雷把绝对经验当做是一个无所不包的整体说，他仍倾向于黑格尔式的客观唯心主义；当他认为绝对经验只能存在于众多的个人的经验之中时，他的理论又有明显的主观唯心主义色彩。⑵黑格尔关于绝对的唯心主义是一种泛理性主义，而布拉德雷的绝对唯心主义具有明显的非理性主义色彩。在他所谓绝对经验中，不仅包含了通过感觉而得到的经验，也包括了主观的情感意志以及神秘的本能体验，后者甚至被认为是更重要的，起决定作用的东西。
17．柏格森的“直觉高于理性”。
柏格森以其“世界的本质是生命之流”的唯心主义本体论为基础，建立了他的直觉主义的认识论。他认为，既然生命是“真”，物质是“假”，那么认识的对象绝对不是物质世界，而应该是物质世界的本质的生命之流：意识和精神。理性、科学的理智的认识不能认识生命之流，只能获得作为假象的自然知识，他们永远不能表达活生生的精神和生命，不能把握生命的整体，其结果必然是疏漏了实在的真正本质——绵延。因此，理智、科学
只能认识物质世界，认识假象，获得暂时的生命和绝对真理，得不到生命的、永恒的、绝对的真理和世界本质。要认识宇宙的本质及生命和绝对真理，只能依赖于自我的内省，用自我的生命深入到对象的内在生命之中，以达到生命之流的交融。这是一种非理性的、神秘的活动，即“直觉”。其神秘主义的直觉主义是反理性、反科学的。
18．拉康与福科的结构主义精神分析学说
（基本思路）他们都着重于无意识的结构的探索，但他们对人的个性的形成和人的认识形式的形成都着重于社会因素，企图把主观和客观联系起来，这在他们研究的领域中是有一定的进步意义的。但其理论本质上仍然是唯心的。
19．詹姆士在具体解释意识流时所提出的五种特征。
⑴思想总是个人的思想。既不属于这人、又不属于那人的纯粹思想是无法证明的。⑵思想永远是变化的。人的思想、意识总是处于不断的流动变化之中，即使同一个人对于同一事物在不同时刻也会有不同的感觉。⑶思想总是连续的。每一个人要活着，其意识、思想总是处于没有间断、没有裂痕、没有分离的状态，永远是连续的。⑷思想必有不以思想为转移的对象。它由不同的人以及同一个人在不同时候的思想具有同一对象而肯定思想之外有作为对象的实在存在，并以此批判某些公开的唯心主义。⑸思想总是有选择性，总是与人的利益和兴趣相关。
20．斯特劳森提出的描述的形而上学理论有什么意义？
⑴它改变了以往分析哲学家过分注重分析语言细节的形象，使分析哲学家从狭隘的视角中解脱出来，为分析哲学开辟了系统研究的先河；⑵它重新肯定了形而上学在概念分析
中的地位，明确地把哲学研究的目标确定为对概念框架和思想结构的研究。这就是一种形而上学的研究，是对本体论问题的重新肯定；⑶他这个理论直接导致了分析哲学对形而上学和本体问题态度的根本改变，并被看做是在分析哲学中恢复本体论研究的先驱。
21．阿尔图赛的“结构的马克思主义”；
法国哲学家阿尔图赛等人，主张把结构主义和马克思主义“结合起来”，主张用结构主义的理论和方法理解和“阐释”马克思主义的学说。但不是对马克思主义的发展，而是对马克思主义的歪曲，其许多观点是背离马克思主义的。
22．简述伽达默尔作为实践哲学的释义学。
伽达默尔认为，实践哲学是释义学的归宿。他认为释义学有三个不可分割的因素：理解、解释和应用，由此表示了一种不同于近代哲学的知识态度，真正的知识不是客观的表象或反映，而是改变事物，在讨论应用概念时，它创造的恢复了亚里士多德的实践智慧的概念。哲学释义学也不知追求争取的解释，而同样注重实践的推理。释义学不仅在它的历史起源和形态上与实践有着密不可分的关系，而且在它作为人文科学的理论内容和任务上，也和传统实践哲学有着众多相似。
23．简述海德格尔“基础本体论”。
海德格尔认为，对存在和存在者的混淆是传统形而上学陷入困境和危机的根本原因。为克服之，根本的道路就是把存在本身和存在者严格区分开来，即重新把存在从存在者中烘托出来，揭露和批判传统形而上学对二者的混淆，由对存在者的研究返回到对存在的探究，澄清和阐释他的意义，由此建立起来的关于存在理论将具有始源的意义，成为有根的
本体论，即基础本体论。
24．伽达默尔的“经验”。
伽达默尔的“经验”，与近代哲学中传统的“经验”理解已有很大的不同，它是一种开放的、发展的经验。“经验”是必须不断地被获得的，它不是固定死板的东西，它是一个历史的过程，“经验的真理始终包含一种朝向新经验的倾向。”
25．伽达默尔理解的历史性。
所谓理解的历史性，主要指是理解者所处的不同于理解对象的特定的历史环境、历史条件和历史地位，这些因素必然要影响和制约他对文本的理解。古典释义学认为，历史性是应予以克服的主观的偶然因素。但，伽达默尔认为，历史性正是人类存在的基本事实，无论是理解者还是文本，都内在的嵌入了历史性之中。真正的理解不是去克服历史的局限，而是去正确的评价和适应这一历史性。
26．简述海德格尔“存在”与“存在者”之间的关系。
海德格尔看来，“存在”是确定存在者作为存在者的那种东西，是使一切存在者的已成为其自身的先决条件，或者说，它是使存在者显示其为存在者的本原性的东西，因而与一切存在者相比具有优先地位。一切存在者只有先存在才能成为现实的、确定的存在者，没有存在就没有存在者。但存在本身并不是存在者（无论是作为自我或对象），也不是一切存在者的族类的普遍性，不是对一切存在者的概括。因而不是某种抽象的和绝对的存在，“存在总是存在者的存在”。存在的“本质”、“规定性”，只能是存在者“存在着”，即“存在起来”这个事实。
27．此在内在的先天结构。
此在的存在必是在世的存在，而在世必然要与其它存在者、他人打交道，即必然处于一定的自然和社会环境之中，必然受到体现常人的统治的社会政治制度、社会、法令法规、文化传统、道德规范、风俗习惯等等的约束。人们不能不生活于日常生活中，而日常生活意味着此在的沉沦和异化。
28．美国新实在主义者是怎样看待认识论问题的？
新实在主义者强调要把认识论问题孤立起来，只须研究认识主体和被认识客体之间的认识关系，而不必去管主体和客体的本性问题。他们要把认识论问题与存在论问题割裂开来，把后者从认识论中排除出去。他们强调只须研究认识主体和被认识客体之间的关系，而不必去管主体与客体的本性问题，这正表明他们是要回避思维和存在何者第一性这个传统的根本问题。
29．简述蒯因对经验论的两个教条的批判。
蒯因对经验论两个教条的批判，是对逻辑经验主义运动、以至整个分析哲学的。具体表现在：其一，这两个教条是逻辑经验主义的重要理论基础，抛弃它们就意味着抛弃了形式科学和事实科学的区分，同进也就承认本体论和形而上学存在的合理性。其二，这是来自分析哲学内部的批判，对逻辑经验主义理论存在的问题有着深切的认识，因而这种批判具有旁人无法替代的毁灭力量。其三，这种批判采用了实用主义的经验论立场，主张用实用主义克服和弥补逻辑经验主义理论中的不足，因而使整个分析哲学开始转向更为灵活和温和的经验论，具有更为强烈的约定论和实用主义色彩。
30．简述生命哲学的基本特征。
⑴尽管生命哲学内部并不统一，但不同生命哲学家之间仍存在许多共同之处。这主要表现在①他们都不把生命看做是物质或精神、感性或理性的实体，而看做是主体对自己存在的体验、领悟，也就是心灵的内在冲动、活动和过程；②他们既反对把世界上各种事物和现象还原为物质或精神存在，更反对把它们的特性简单地归结为物理特性，而认为应当把它们看做是具有活力、或者说具有能动性和创造性的生命存在；③哲学应当探索的不是世界的物质或精神本原，而是内在于并激荡着整个世界的生命。
⑵由此出发，①他们大都反对用机械和静止的观点，而主张用运动、进化和创造的观点看世界。②他们都强调生命的变异性和创造性以及作为人的生命的体现的心灵世界的独特性，并由此强调生命科学和物理科学的差异性，特别是人文科学和自然科学以及它们的研究方法的差异性。③他们都强调生命和激情对理性和经验的超越，从而具有非理性主义倾向，但又并未完全否定经验和理性在一定范围的作用，并非纯粹的反理性主义。
31．日常语言学派对分析学派的主要贡献是什么？
⑴他们十分注重对日常语言的细致分析，希望通过弄清语词或概念之间的细微差别，阐明它们的多种功能，从而揭示日常语言的丰富内容。⑵他们大多承认形而上学具有一定的启发意义，主张通过研究形而上学命题去理解概念系统的结构。⑶在意义和指称问题上，他们开创了言语行为理论的研究方向。
32．维特根斯坦后期对他前期思想的批判，是对他前期思想中所反映的以往哲学共有的一些根本性观念的批判，包括哪几个方面？
⑴彻底抛弃了传统哲学关于世界本质的看法，即相信世界上存在着作为世界本质结构最基成分的简单对象的看法，指出了对象存在的相对性，由此也否定了世界本质的存在，用“家族相似性”概念取代了“本质”概念。⑵放弃了对语言意义的追求，强调对语言用法的观察，并最终否定了作为语言所指对象的“意义”的存在，而把意义概念本身也归结为对它的不同使用。⑶彻底抛弃了传统哲学对哲学性质的认识，即把哲学理解为一种理论体系的看法，提出哲学的任务是描述日常语言的用法，哲学就是对日常语言语法规则的研究；最后又进一步提出，哲学其实正是我们错误地使用语言而产生的结果，因而，哲学研究的任务就是如同治疗疾病一样，这是一种理智上疾病，而一旦这个疾病得到了治愈，哲学也就消失了。
33．维特根斯坦后期哲学与前期哲学的主要差别表现在哪些方面？
⑴否认存在一切命题共有的逻辑形式，抛弃了原子命题的性和关于真值函项的论题；⑵对逻辑原子主义的形而上学进行了猛烈的攻击，从日常语言的实际使用出发，指出了这种形而上学的根源在于错误地使用了日常语言；⑶彻底抛弃了命题的图像论、语言与实在之间的同构关系和关于命题及其他所描述的事实之间关系的整个看法；⑷否定了逻辑形式的存在，强调日常语言表达式的语法结构和使用规则；⑸完全放弃了前期那种视逻辑分析为哲学主要任务的哲学观，提出哲学的任务应当是对日常语言的语法规则的研究，仔细考察句子和语词在不同情形中的不同用法，并根据它们的使用来确定它们的意义。
34．如何理解维特根斯坦《逻辑哲学论》的最后一个命题：“对于不可说的东西我们必须保持沉默”？
根椐维特根斯坦的看法，一切能够表达的东西都是能够用逻辑形式描述的东西，但逻辑也是有限度的，不可能表达一切东西，逻辑形式本身就是无法用逻辑表达的。但无法表
达并不意味着完全无意义或虚假，而只是说它们超出了逻辑的范围，我们也许可以用“显于”方法等其他的方式处理它们。这种“显示”是由不可说之物自身完成的，就是说，不可说之物是通过显示自身而为我们认识的。
区分了可说与不可说的界限之后，他进一步指出，只要我们弄清了语言的逻辑结构，我们就可以说出一切符合逻辑语法的东西，但这对哲学来说却并不重要，因为如果这样，我们只需要研究逻辑就行了。但对不可说的东西就没有如此简单，因为它们是不可说的，而我们的理智本性却总是一种想要说出它们冲动。解决这个矛盾的最好办法就是老实地承认它们不可说。传统形而上学的错误正是要试图说出这些不可说的东西，要避免这种错误，最好的办法就是对它们保持沉默。
35．维特根斯坦前期哲学探讨的是逻辑问题，但他的着眼点主要是什么？
他的着眼点不是逻辑本身，而是为他心目中的世界概念划定范围，用逻辑的脚手架构造关于事实的命题图像。在他看来，“世界”概念并不仅仅包含现实世界，更重要的是包含一切逻辑上的可能世界，即可以用逻辑命题表达的、符合命题逻辑形式的世界，而现实世界只是所有这些可能世界中的一种而已。一旦有了这种对世界概念的清楚认识，我们就可以用逻辑的标准衡量和判断日常语言中的命题，发现在日常语言表达中隐藏的思想的逻辑形式，并由此确定语言表达的界限。
36．罗素的“摹状词理论”是如何澄清哲学史上的“存在”问题的？
过去把“存在”当做谓词，产生了一系列哲学问题，如黑格尔式的“存在”——虚无——变化的思辩。在摹状词理论中他研究了个体词的逻辑作用问题。他将个体词分两类；专名和摹状词。摹状词描述某一特定事物某方面的特征，并且该对象是独一无二的。逻辑
命题的主项是专名的指称物，该指称物就是该专名的意义；摹状词不是专名，只是一个不完全的符号，不代表题主项。它的逻辑作用与谓词相同，仅表示某种性质。因此，专名和摹状词的逻辑地位根本不同，摹状词不能作命题主词，只能作谓词，只有专名才能作主词。一旦专名作主词出现，其指称物的存在也就不言而喻地蕴涵于其中了。所以，在严密的逻辑句法中，专名与“存在”不能联在一起，即“存在”不是谓词。在这里，我们看出了历史上把存在作为谓词的根本错误，“存在”根本不表示一种性质或动作。由于“存在”不能作谓词，罗素由此认为，科学史上所有关于“存在”所做的思辩统统是错误的，而且是严格意义上的错误，这是把存在看做一种性质，视为谓词所产生的。
37．简释罗素“摹状词理论”的主要内容及其对分析哲学的影响。
摹状词描述某一特定事物某方面的特征，并且该对象是独一无二的。逻辑命题的主项是专名的指称物，该指称物就是该专名的意义；摹状词不是专名，只是一个不完全的符号，不代表题主项。它的逻辑作用与谓词相同，仅表示某种性质。
摹状词理论显示了逻辑分析在哲学中的重要作用，它强调了自然语言结构与逻辑命题结构的差异性，取消了肯定虚构事物的本体论，指出了专有名词是实体的灵魂，突出了罗素关于逻辑是哲学的本质的基本论点。
38．简述蒯因的整体论对当代分析哲学在50年代之后的发展的重要影响
⑴它打破了逻辑经验主义对知识的陈述式分析方法，用对知识的整体考察取代了对知识的零敲碎打的分析，重新确立了知识整体在科学认识中的重要作用，这直接导致了当代科学哲学中历史学派的产生和发展；⑵它强调了知识整体中各部分之间的密切联系，特别是对逻辑命题与经验之间的关系做出了非对称的解释，从而为后来的分析哲学家进一步理
解逻辑与经验的关系提供了有效的思路；⑶它对知识整体的分析为本体论命题的存在提供了某种逻辑的合理性，由此产生了“本体论的相对性”和“本体论的承诺”概念对分析哲学的发展产生了重要影响，使得本体论问题以及形而上学论题重新回到分析哲学，成为像克里普克、普特南和戴维森等分析哲学家讨论的话题。
39．简评“人是政治的动物”这一命题。
亚里士多德认为，人是政治的动物，因为人总是处在一定的家庭、部落国家之中。从时间上讲，国家起源于家庭，因为先有建立在夫妻和主奴关系基础上的家庭，然后才由家庭结合成村社，由村社结合成国家。但是，从性质上讲看，国家并非家庭和村社的机械的总和，国家高于个人，家庭、村社的个人与国家的关系犹如有机体的部分与整个有机体一样，个人只有在国家之中，作为国家的一部分，才能实现他自己。因此，亚里士多德认为，国家是本质，是根本，政治是最高的东西，政治权力是最优越的权力，社会生活是人来生存的目的。一个人如果脱离社会与国家，那他就不成其为人，就或者是野兽，或者是神。
40．柏格森哲学与传统哲学的根本区别。
柏格森哲学与传统哲学的根本区别就在于要以时间取代空间作为形而上学的对象。他认为，在哲学史上，各种哲学都把时间和空间置于同一层次，用研究空间的方法来研究时间。形而上学模仿科学，用空间的语言来谈论时间，而这种语言又为常识的习惯所支配。作为形而上学的哲学由于采用和科学一样的理智的方法，导致在时间、运动和变化以外，因而也在我们的感觉和意识以外去寻求事物的实在性。结果，它只是或多或少人为地安排概念，每一个系统都是一个假设的构造。柏格森认为，哲学不是具体科学的综合，它决不能像实证科学那样把心灵生活和内在生命与空间中的物质对象等同对待。它应当有一个与
实证科学不同的对象，这个对象即是时间——真正的绵延。
41．简要评述洛克两种性质学说的认识论意义。
洛克的两种性质学说以认识论为主题，他明确宣布，他的哲学目的就是研究人类理智，探讨人类知识的起源、可靠性和范围，以及信仰、意见和同意的各种根据和程度。他系统地考察了人的认识能力，详尽地论证了培根和霍布斯提出的知识和观念起源与感性世界的基本原则，建立了欧洲哲学史上前所未有的庞大的唯物经验主义的理论体系。但他并没有把自己的唯物经验主义原则贯彻到底。他的认识论也就产生了双重的影响，一方面是十八世纪法国唯物主义的理论渊源，另一方面又是贝克莱和休谟的主观唯心主义和不可知论的理论渊源。
42．简述霍布斯的运动观。
霍布斯指出，运动是物体可有可无的特性，它既可以产生，也可以消灭。“任何一件静止的东西，若不是在它以外有别的物体力图进入它的位置使它不再处于静止、即将永远静止。”“同样情形，任何一件运动的东西，除非在它以有别的物体使它静止，即将永远运动。”在这里，霍布斯把力学中的静者恒静、动者恒动的规律直接引入到哲学。不过，霍布斯仍承认运动是一切事物变化的原因，认为“一切变化都在于运动”。按霍布斯的观点，机械的运动是唯一的普遍的运动形式，一切事物和现象都可以用机械运动的原理来解释。自然界是一部大机器，其中每一个物体是它的一个部件，都按照机械运动的法则不停地运动。
43．简析斯宾诺莎对自由与必然关系的论证。
斯宾诺莎伦理学上的一个观点：自由是对必然的认识。斯宾诺莎认为，情欲是人保存自己的努力、本能、冲动、意愿等情绪，这些情绪随着人身体状态的变化而变化。正如自然界中的其它事物一样，一切情绪“皆出自于自然的同一的必然性和力量。要杜绝人们的情欲是根本不可能的”。他认为，一个完全为情欲所支配的人，必定是自然必然性的奴隶，行为使没有自主权只能服从命运的宰割，因而不符合人的“自由的”、“主动的”本性。斯宾诺莎肯定自由的存在，但否定唯心主义的自由意志。他认为真正的自由乃在于对必然性的认识。只要认识了自然的必然性，人们就能控制自己的情欲，把它纳入理性的轨道，获得自由，使人处于主动者的地位。因此，要取得自由与主动，就要求人的思想和行为严格遵守理性的指导。斯宾诺莎倡导面向自然，正确认识自然，其目的就在于争取人的自由和主动的资格，达到道德上的完善境界。
44．简述斯宾诺莎对实体本性的分析。
实体是斯宾诺莎世界观的基础和核心。他的实体是不依赖于他物而自存的东西；实体也无需借助于他物而得到说明，而是通过自身而得到种种规定。对实体的特征作了分析：
（1）、实体是“自因”。实体本身就是存在的原因，而无需借助于他物而获得自己的存在。排除外因论，反对用超自然的原因来解释自然，坚持从世界本身说明世界，认为世界万物都处于无穷无尽的因果联系之中，一切可以通过因果规律得到说明，反对神学论。
（2）、实体是唯一的。斯宾诺莎看来，如果存在多个实体，那么势必会出现一个实体依赖于另一个实体，一个实体只能借助于另一个实体才能得到说明，而这就违背了定义，因此，实体只能有一个。
（3）、实体是无限的。如果实体是有限的，那么实体就必须依赖于别的事物，受到别的事物的，并通过别的事物而得到说明，这就和实体的定义相矛盾。
（4）、实体是永恒的。因为实体既然自存，是自因，那它就不可能是被产生的东西，它的存在不可能有开端，也不可能有终点，因为必定是永恒的。
45．简述唯名论对近代哲学的影响。
奥康的唯名论认为，在自然界和社会真实存在的只有个体。传统的世界十多类事物按照内在本质的完满性程度高低构成一个等级系统，上帝处于等级顶端，在上帝以下的一切事物都是平等的个体，不但个体之间的关系是指接的、偶然的，上帝与每一个个体之间的关系也是直接的、偶然的。从这一原则出发，他提出一系列神学、伦理学和政治学的观点。（1）神学与哲学的分离和意志主义神学奥康认为上帝的存在不能被哲学证明。关于上帝的属性的概念只是对“上帝”这一名称的指代。上帝存在和属性的神学命题是信仰的对象，却不是知识的对象。神学命题以信仰为依据，知识的命题以经验证据和自明证据为依据。两者不可混淆：神学命题不要求证明和证据，知识也不以权威意见为证据和原则。（2）伦理观奥康把意志主义运用于伦理学领域，得出了人的普遍活动被上帝意志直接地、偶然地决定的结论。他否认有发自人的内在本质的普遍道德观。意志是完全自由的，那么服从理智的判断，也不受欲望的支配。意志的终极目标是上帝，然而，即便上帝可以最终满足人的意志，个人也不必然地朝向上帝，因为人的意志可以自由选择目标。（3）社会政治思想真正的社会、政治关也与唯名论思想相一致，他意识到理论和政治的联系，他认为：“什么是形而上学的主题”和“谁是世界之王”的问题相似的。他反对教会拥有财产，反对教皇，他送往政治观强调个利是集体权利的基础，反映他以个体为集体基础的一贯立场。可以看到，14世纪下半叶，经验哲学的主流是奥康首创的唯名论思潮，这股思潮以“现代路线”相标榜，以批判的、经验的态度和精神为主要特征。唯名论
思潮的发展从内部瓦解了经院哲学，此后的哲学步入了中世纪形态向近代形态过渡的时期。
46．简评安瑟尔谟的上帝存在的本体论证明。
安瑟尔谟对上帝的本体论证明康德后来称之为“本体论的证明”，即仅仅依赖于概念的分析而不依赖于经验事实的证明。照安瑟尔默看来，人人都有上帝的观念，只要弄清这一观念的意义，就能理解上帝必然存在的证明。这就是他所说的充足的证明的意思。证明被表述为下面一个推理：因为：上帝是一个被设想为无与伦比的东西；又因为：被设想为无与伦比的东西不仅存在于思想之中，而且也实际存在；所以：上帝实际上存在。前提中“被设想为无与伦比的东西”的意思是“不能设想有比它更伟大的东西”，它不仅仅是思想中的观念，不等于实际存在着的无与伦比的东西。在此，安瑟尔谟企图向包括不相信上帝存在的“愚人”在内的一切人证明上帝的存在。因此，他采用了他认为最普遍的观念作为证明的前提：“被设想为无与伦比的东西不能仅仅在心中存在，因为假使它仅仅在心中存在，那么被设想为实际上也存在的东西更加伟大了。所以，如果说被设想为无与伦比的东西仅仅在心中存在，那么，被设想为无与伦比的东西与被设想为无与伦比的东西是相同的，但这根本不可能，因此，某一个被设想为无与伦比的东西就是毫无疑问既存在心中，又存在于现实中。”由此可见，只要一个人在思想中有一个“无与伦比的东西”的观念，逻辑必然性就会使他同时承认这个东西的实际存在，并且，不管他把这个东西称作什么，这个东西的实际意义只能是教信仰的上帝。
47．简述近代哲学的基本特征。
近代哲学是由封建主义到资本主义的过渡时期和自由资本主义时期的哲学。近代哲学分三个时期：一是文艺复兴时期的哲学。自然和人成为了当时思想界所研究的中心课题。
二是中期近代哲学。哲学的兴趣集中在主体与客体的平等、思维与存在的统一等若干问题上。三是德国古典哲学。康德、费希特、谢林、黑格尔在抽象的哲学王国中，站在唯心主义的立场上，再一次为维护人类精神的自由而斗争。
近代哲学的特征是思维与存在的关系问题。思维与存在的关系问题是在欧洲人从中世纪的长期冬眠觉醒后而获得的。近代哲学的一条基本原则是把思维着的人，逐步理解为具有主观能动性、自主的主体。其思维与存在的关系就是主体与客体的关系。由此，近代哲学便突出了认识论问题。
近代哲学对人的能动性态度也有一个发展过程。文艺复兴时期，人从神的权威中走出，在一定程度上发展了人的能动性，18世纪唯物主义哲学把人看作机器，使人受制于自然界的因果必然性，19世纪初，德国唯心主义哲学又一次高扬了人的主体能动性。近代哲学家不仅认识到思维与存在的对立即主体与客体的对立，而且力图克服这种对立，他们对这对矛盾的认识达到了马克思主义之前的最高峰。
48．简述伊壁鸠鲁思想。
伊壁鸠鲁发展了德谟克利特的原子论，认为：第一，原子除了有大有小和形状的差别外，还有质量的区别；第二，原子有质量是原子运动的原因，进一步肯定了原子自己运动的观念；第三，伊壁鸠鲁提出了原子运动的偏离说，即客体的偶然性存在。“偏离说”为追求个人的自由幸福找到了理论根据。在认识论上，伊壁鸠鲁坚持以原子论为基础的“形象说”，更加强调感觉的作用。
伊壁鸠鲁是无神论，反对灵魂不死说，他相信灵魂是物质的东西，是由极精细的原子构成的。他认为每个人都是自由的，人应该自由地寻求和享受人间的快乐和幸福生活。快
乐本身就是善，就是生活以追求的目的。伊壁鸠鲁主张的快乐并非专门追求物质和感官的享受，而首先追求的是精神上的愉快。伊壁鸠鲁还从个人的观点出发提出了一种国家起源说。他以为国家起源于人们在自愿基础上的“共同协定”，其目的在于相互保证不损害他人，也不受他人损害，以达到个人幸福。
49．简述梅叶的无神论思想。
梅叶指出他写作《遗书》的目的是揭露宗教和政体的互相勾结以及宗教对社会的危害，使人们认清麻痹人们意识的一切宗教迷信和谎言的性质，从而唤醒贫苦人民的斗志。他愤怒地说：“世上的穷人们受各种迷信和偶像崇拜欺骗的时间已经够久了，富人和强者掠夺和压迫穷人的时间够长了。”他对宗教和的互相利用、狼狈为奸作了无情的揭露和批判，号召人们起来同宗教作坚决的斗争。当然，梅叶并不能深入揭示宗教教会和封建制度，他幻想建立一个主义社会来代替吃人的封建社会。他认为只要揭露统治者的罪恶，启发人的理性，就能建立一个财产公有、人人劳动、自由平等的社会。可以说，梅叶的这种思想只能是空想的社会主义。
50．简析希腊哲学中“神”的含义。
希腊哲学中“神”的概念集中体现在“理性神”概念的产生、发展过程中，宗教神话是古希腊哲学的温床。
希腊哲学家总是在哲学之知识与宗教之隐秘智慧的诱惑之间犹豫不决，在对传统多神论及神人同形同性观念进行了抨击的过程中出现了理性神的萌芽。继苏格拉底试图建立理性的一神宗教之后，柏拉图指出，神与人之间的关系正如理念世界和现象世界的关系，中间有巨大的鸿沟。除了“迷狂体验”，一般人的理解力是达不到它的。宗教意识和哲学思
维、神秘主义和理性主义在这里获得了一致的形式。柏拉图学说中的太阳之喻、迷狂说，也可以在后来的否定神学和神秘主义者那里看到影子，成为西方具有经典和特殊意义的宗教语言。
亚里士多德建立了一个逻辑学、本体论、神学三位一体的形而上学体系，这里的神并非是人格神，而是最高的实体、最后的原因和目的、最后的智慧，与柏拉图的理念相差无几。
在晚期希腊哲学中，斯多雅派、犹太-哲学家斐洛以及新柏拉图主义者普罗提诺对理性神概念有所发展。
理性神是古希腊哲学发展的一个必然产物，从泰勒开始的对本原的探讨，到柏拉图、亚里士多德的理性神，已经显示了西方哲学演进中理性和信仰之间的微妙复杂的关系。希腊哲学使人摆脱传统宗教，引发了人们的理性，与此同时，又诱导着一种新的信仰，为一神论的犹太-教提供了一种思维方式和理论框架。
51．简述智者运动在哲学史上的影响。
智者打破以往狭隘的学派界限，让哲学进入人们的日常生活中，借以提高公民的实践能力，是西方思想史上最早产生的一次启蒙运动和人本主义思潮。他们的学说可以分为四个层次：首先是同他们的教育实践有直接关联的修辞、论辩和语言的学说；其次是他们的论辩和教学必然涉及的有关经验、法律、人神关系、城邦奴隶制等社会学说和人生哲理；第三是观察这些社会问题的基本历史观；第四是指导他们言行的哲学准则。
智者学派终结了希腊哲学传统的以宇宙生成论为主体的自然哲学，开阔了以研究人和
社会为中心的新的哲学领域。智者提倡的感觉主义、相对主义与怀疑论助长了社会的破坏和堕落。苏格拉底、柏拉图和亚里士多德继承了智者以人为中心的哲学思想，不过他们以人的普遍理性取代了人的感觉和体验。
智者提倡的感觉主义、相对主义和怀疑论，经过小苏格拉底学派、犬儒学派和昔勒尼学派以后，到晚期希腊和罗马时期的人生哲学和宗教哲学中又重新出现。
52．简述亚里士多德关于形式与质料的学说。
所谓质料是指现实主义上的实体，即经验世界的运动着的事物，形式是指逻辑意义上的实体，即实体以定义表达的形式。亚里士多德认为经验世界的一切具体实体都有形式和质料，实在和谐在两个方面构成，这种观点后被称作“型论”。
根据形式和质料，实在与潜在所占的不同的比重。具体实体被分为由下到上的等级：实体的质料或潜在性越多，则形式或现实性越少，所处的等级也就用越低；反之则处在较高的等级。实体沿着形式或现实性越来越多的方向上升，最后到达没有任何质料或潜在性的纯形式、纯粹的现实性。
53．简述苏格拉底“知识就是美德”这一命题的意义。
苏格拉底认为，心灵的内在原则是德性。“德性”指过好生活或作善事的艺术，是一切技艺中最高的技艺。在此意义上，他把德性等同于知识。这条原则的意义有三：
（1）知识的确定性。苏格拉底相信，只有通过定义表达的德性才是普遍的知识，反之，为不能够上升为定义的个人意见，“德性就是知识”为知识规定了一个可靠的标准，
这就是善。
（2）真理的实践性。指真正知识有这样的动能；有了知识，便有了德性；没有知识，便没有德性。知识是德性的充分条件和必要条件。
（3）道德的可教性。“德性就是知识”的一个推论是：德性是可以传授的，因为任何知识都有可授性。获得关于德性的知识的学习过程只是认识自己灵魂之内的已有的德性。德性可授性和自然性在学习的过程中达到统一。
54．简述德谟克利特的伦理观。
德谟克利特的伦理观与自然观向吻合。按照他的自然观，一切都遵循必然性而发生，遵照必然性的生活才是愉快的。这种愉快，他称之为幸福，那么如何才能达到幸福，下面是他的一些建议：
照顾好自己的灵魂，因为灵魂是人的善恶秉性所在，追求灵魂才是神圣的目标。追求智慧，因为哲学解除灵魂的烦恼，智慧使人善于思想，善于说活，善于行动。顺应自己的本性，不要做超越自己的事情，只关心力所能及的事情。过节制的生活，不要追求过多的财富，把精力放在幸福必须的事情上面。做正义和合法的事情，这样才能无所畏惧，无忧无虑，不要内心的谴责。不过，知错而改悔的人能重新获得愉快，这等于挽救了自己的生命。
55．简述德谟克利特关于必然性与偶然性的论述。
原子论的宇宙是机械论的、决定论的，任何事情都有原因，而原因必然产生结果，基
此，德谟克利特把必然性与碰撞和运动等同起来，这样碰撞和运动便取代了传统上归之于必然性的决定力量，而这种决定力量被认为是一种不可避免的神圣之力。于是，没有什么是纯粹的碰巧发生，不可能有偶然的事件。在偶然性上，德谟克利特把最初的一切宇宙漩涡的形成归因于偶然性。宇宙形成论的原子运动也是随意的。偶然性不是任何事物的原因，对特殊类型的事物和个别事件的解释是由如下原则支配的：不存在偶然的事件，但也无法给出对根本的宇宙过程本身的解释。
56．简评“人是万物的尺度”这个命题。
“人是万物的尺度”是普罗泰格拉的一句名言，在此基础上建立起普罗泰格拉的认识论，即认为感觉是相互对立的两种运动的产物。
感觉是与感知的主体不同的东西，同样，感觉也是与引起的对象不同的东西。
因此，感觉实际上是被感知的东西的完全对应的知识，而不是对事物本身的知识。每个感觉就其发生瞬间来说是真实的，与此同时发生了与事物相联的被代替的内容（感觉的内容），但是感觉并不认识事物本身，其结果是每一个人不是按照事物的本来面貌去认识事物，而是按照呈现在他那一瞬间的感觉去认识事物，按照这种相对论，对于每个人来说，事物就像在他面前表现那样。在此意义上，以一命题表述：人是万物的尺度。
57．简述托马斯•阿奎那的实在论立场。
托马斯的形而上学以存在和本质关系的学说为枢纽，对实体的等级、构造与差别作了全面论述。他把实体分为三类，上帝是最高实体。作为存在的原因和自由上帝是存在于存在者的统一、存在与本质的统一。第二类是精神实体。精神实体的存在活动不同于他们的
本质，因为它们的存在活动不是固有的，而是获得的。他们获得存在活动接受能力被自身的本质所制约、限定。精神实体从上帝那里获得存在活动，它的本质是固有的潜能，它实体接受什么样的现实以及多少现实。精神实体之中存在与本质，或与潜在的区分意味着，它们不可能完全地、充分地接受或分享纯粹存在。这一点把它们与上帝区别开来。第三类是物质实体。它包含着存在与本质，以及形式与质料的双重区分。“在由质料和形式组成的实体中，活动与潜在有双重组合，一是实体的组合，即质料和形式的组合；二是已经成为复合物的实体与存在的组合。”“托马斯从存在与本质、形式与质料入手，把实体看作由高到低的等级系统，上帝没有存在与本质区分，精神实体含有存在本质区分，物质实体含有存在与本质、形式与质料双重区分。区分越多，对现实性的越大，完善性越小。
58．简述穆勒归纳法的局限性。
穆勒的归纳法也存在严重的局限性。首先，这种方法仍是比较简单的、初步的方法，它只在一定范围、一定程度上适用。遇到比较复杂的情况，特别是遇到有着各种复杂联系和矛盾、变化和发展中的情况，仅仅用这种方法就很不够了。为了更深刻认识世界必须掌握辩证法，而这正是穆勒的方法所缺乏的。其次，穆勒的方法没有越出经验主义、现象主义的范围。问题在于，他对因果联系的理解仍然是沿袭了休谟的心理联想主义，没有把因果联系看做是事物之间存在的客观的、必然的联系，而看做是现象之间的前后相继。他在强调因果性时却否定必然性，认为后者是形而上学的、神秘的概念。这种经验主义和现象主义使他必然倒向不可知论。
59．简要评述文德尔班的普遍价值的理论与康德哲学的关系。
①文德尔班的普遍价值的理论主要是依据康德关于实践理性的学说——康德的伦理
学，他的普遍价值不外就是康德作为最高道德原则的“绝对命令”。康德认为行为的最高准则是“应当这样”行动，按照“良心”原则行动；文德尔班的估价的最高标准也是“应当如此进行估价”，按“良心”的原则进行估价。文德尔班的普遍价值标准类似康德的伦理学标准。他指出：“我们认为这种伦理学规则是凌驾于个别人的个人感情之上的东西。众所公认的标准是一种正确的标准，个人的决定必须服从它，必须与它一致。从这里，我们可以看到良心的心理学性质，它是一般意识在个别人中的声音，我们由之而引出个人对它的服从规律。”
②康德的伦理学最后把承认上帝当做是道德行为的保证。弗莱堡学派的新康德主义者也同样如此。文德尔班说：“我们相信存在着人类进行估价的绝对的标准……这种相信是以我们具有超越的理性秩序的这个假定为基础的。只要我把这种秩序看一个较高的实在的心灵的内容……那它们就必须看做是一个最高的理性、即上帝的内容。”
60．新康德主义哲学家朗格为什么要求回到康德？
为了建立正确的世界观，朗格主张最好是回到康德。他认为当康德宣布不是人的概念适应事物、而是事物适应人的概念时，并非把概念（意识、感觉、思想）当做某种绝对原则和出发点，将一切事物均纳入其中，与其同一。康德强调的是主客观的相互作用，其中主观的作用占主导地位，但主观并不能凭空派生出世界来，它必须受到客观的东西的作用。客观的东西不是指超越人的认识范围的自在之物，而是相对于人的认识（主观）的存在，即经验的存在。但这不是个人的经验，而是集体的经验。康德强调客观的东西要受到主观的东西的制约，但这不是倡导主观任意性，而是使人的认识不越出认识本身所能及的范围。“如果把这种认识运用于对自在之物即绝对于我们的认识而存在的事物的认识，那它就是超越的，或者说是虚伪的。”
61．简述尼采权力意志论的积极意义。
尼采反对叔本华把人的意志归结为自我保存，而主张要增长、改善、超越、创造自身。他认为，如果把生命意志仅仅归结为自我保存，那就会使人因循茍且、无所作为、逆来顺受，最后必然悲观厌世。而如果把“增长”，“改善”，“超越”本身当做意志的本质，那就会使人积极主动。尼采认为人不能满于“已经如此”，而要代之以“我愿如此”；人不能庸庸碌碌，苟且偷安，而应当奋发有为、创造进取。
尼采的权力意志论赋于人生以意义和价值，但他又强调权力意志不是一种目的论的本原，权力意志并不朝向某种确定的目的，它作为一种不断改善、扩张、增长的生命力、冲动并无确定的终极的方向。它永远不是作为一种确定的存在物、实体而存在，而是作为一种不断的生成、变化的活动、倾向而存在。权力意志的存在就是这种活动、倾向的展开。而这一点正是它不能是一种单纯追求自我保存，即求生的意志的根本原因。因为如果只是单纯的自我保存、求生，那倾向、活动就会停滞，生命就会终结。也正是由于这个原因，尼采不满达尔文进化论，因为进化论把生命理解为自我保存，并且过分地强调了外在因素的作用。
62．尼采：重新估价一切价值。
尼采认为，由理性主义支配的传统形而上学的主要错误就是和扼杀了个人独特的非理性的生命和本能。在其影响下，人尽管被描绘为宇宙的建造者，周围世界的决定者，历史进步的核心，实际上人却必须服从普遍的、纯粹的理性及作为这种理性的体现的世界，遵循奴隶道德，陷入狭隘的实际主义，不敢去创造新的东西，从而不能看到自己真正的前景和价值。越是那些被认为经过理性的严格训练饱学之士，就越是成为理性和知识的奴隶，越易成为因循守旧、感情贫乏、思绪迟钝的人，从而就越是缺乏激情和创造性，变
成一部机器。这样他们就丧失了人生的价值和意义。在尼采看来，在理性主义支配下的传统形而上学的几乎所有概念（如主体、对象、实体、意识、认识、真理等）都是虚构和谬误，不能用来确定人的使命，估价人的事业。它们不仅不能达到、反而掩盖了人的生命和本能。后者是人的深层存在，赋于了人生以意义和目的。因此，为了使人的能力不受束缚，为了使人的生活和道德行为具有真正的价值，必须摧毁为理性派思想家所制定和神圣化的旧概念，代之以突出人的生命力和本能冲动，并把它当做人的意识和行为的出发点的新观念。
63．同样作为唯意志主义哲学家，尼采哲学与叔本华哲学之间的主要区别是什么？
①尼采反对像叔本华那样把作为人和世界的本质的意志当做现象以外的自在之物，而认为它们即存在于现象界之中，人的意志即存在于人的具体活动之中。这使尼采的哲学具有更明显的反实体论倾向。②尼采反对叔本华把人的生命意志归结为消极地追求生存的意志，认为生命的本质不是盲目地追求生存，而应当为其设定更高的目的和意义，并为朝向这种目的和意义采取行动。尼采以权力意志论取代了叔本华的存在意志论，由此建立了一种主张最大限度地发挥自我能动性和诉诸行动的“实践哲学”。③尼采虽也认为人生本质是痛苦的，但不同意叔本华最后否定生命的消极悲观主义，而主张直面和战胜痛苦，在奋斗中寻求人生的意义，从而成为一种肯定生命的积极的悲观主义。
．叔本华在心物、主客关系这个哲学基本问题上的主要错误是什么？
首先，在论述表象世界时，他将这个问题归结为纯认识论问题而忽视了其本体论意义，由强调心物分别作为主客体在认识论上不可分割忽视了二者的本体论前提及各自不同的特性。其实，物本身的存在并不依赖心（精神），它们只有在作为客体时才与作为主体的心相互依存；而心则是物的产物，不能存在。由是唯物主义可以成立，唯心主义则
必为虚妄。而叔本华却把二者相提并论。其次，也正是由于他没有看到主客、心物本身各有其特性，而只看到二者的相对性，因而也必然把认识看做是纯粹相对的、主观的东西。其实，认识作为主客分立的过程是一个不断发展的过程，主体在不断地接近和改变对象时本身也不断发生变更。而这些都被叔本华忽视了。在他那里实际上不可能有现实的主客分立和现实的认识，而主客分立的主观性和相对性却被绝对化了，这必然导致主观唯心义和相对主义。
65．简述叔本华是怎样消解主客二分的哲学构架。
叔本华不把主体和客体当做存在的实体，而认为它们只能在表象中彼此相对而存在。因此，他强调作为他的理论的出发点的既不是客体也不是主体，而是融主客体于一体的表象。“我们既不从客体、也不从主体出发，而是从表象出发的。表象是意识上最初的事实，表象的第一个本质上所有的基本形式就是主客体分立。客体的形式又是寓于各种形态内的根据律。”正是基于这种观点，叔本华坚决排斥唯物主义以及一切肯定在人的意识之外存在客观对象的观点，认为它们的错识都在于把主客分立这个认识条件实体化，即把客体作为存在的实体。他认为，尽管任何认识都是主体对对象的认识，蕴含着主客分立；但这种分立并没有本体论意义，不意味着对象可以离开主体存在。对象总是主体在一定的观点、一定的角度所观察的对象，即主体用其先天的充足理由原则构造出的对象，总是与主体联系在一起的，离开了主体就不能存在。
66．简述休谟的因果关系理论。
休谟坚持人们只能在经验的范围内研究因果性的问题。他认为在经验中，我们关于因果关系的观念是从对象间的某种关系得来的。首先，人们看到两个对象之间的接近关系，因此只有在时间上和学问上接近的东西才能相互作用，其次，人们看到两个对象在时间上
的先后关系，因先于果，果接续因，接近关系和接续关系是我们形成两个对象之间因果关系的必要条件，但还不能由此提出一个完善的因果性观念，即两个对象之间必须存在着必然的联系。这是因为，观念即对象总是特殊的、各别的。我们从经验中最多只能看到两个对象之间的接近或接续关系，但是，我们永远看不到它们中间有任何纽带”，即必然联系，看不到原因中存在着某种必然产生结果的能力。休谟认为，原因和结果是两个根本不同的东西，二者之间不可能存在什么必然的联系。人们之所以觉得因果之间有着必然联系，是因为这种观念是从对象的恒常会合中引出来的，是对象恒常会合在人心中形成的一种习惯。
67．斯宾塞的普遍进化学说的局限性。
斯宾塞的普遍进化学说具有某些积极因素。但它并未真正摆脱旧形而上学的局限性，这主要表现在如下几个方面：
第一，把物质和运动对立起来了，认为物质的进化与其运动方向相反，进化意味着运动的消散，进化达到顶点、处于平衡状态意味着失去了运动。他显然没有看到作为事物运动变化的根本动力在于事物的内在矛盾。他虽然也谈到事物的内在本性、本质，但又把它们与运动割裂，他所谓进化实质上是指由外力推动的。也正因为如此，他总是援引伽里略和牛顿的机械运动学说来解释事物的运动和进化。
第二，把事物的发展变化归结为量的进化，而排斥了质的飞跃。在他那里，进化的过程是由不确定到确定、从分散到凝聚的过程，这些是指量的渐变过程。在谈到社会的进化时，他认为只能“通过完全不可观察的阶段”、即通过点滴改良来实现。他认为行动不仅不会导致社会的进步，反而会造成无状态，导致社会的退化和解体。
第三，他对事物发展变化过程中的节奏性、均衡性作了不少论证，有些论证不无合理之处。但他把均衡性、节奏绝对化了。
总的说来，斯宾塞的普遍进化理论不同于旧的形而上学，但又与辩证法相对立。它后来既为许多反对保守和反动势力、要求进步和改革的人们所援引，但往往又成了许多反对变更、特别是马克思主义辩证法的人的理论工具。
68．简述巴门尼德关于“真理与意见”的学说。
巴门尼德在他的哲学诗的开始，借正义女神之口，指出了真理之路和意见之路的区分：意见之路按众人的习惯认识感觉对象，以茫然的眼睛、轰鸣的耳朵和舌头为准绳；真理之路则用理智来进行辩论；真理之路通往“的”、“不可动摇的中心”，而意见之路却“不真实可靠”。巴门尼德用“光明”和“黑暗”这两个领域比喻真理和意见的对象。
巴门尼德主张遵循真理之路，但却没有完全否定意见，他说，应该学习从真理到意见的一切，直到如何把不真的、但被相信的意见变成确定的、无所不在的道理。
69．简述孔德提出的思想发展的三阶段论。
他在研究人类智力在不同活动范围整个发展时，“发现了一条伟大的根本规律”，“这条规律就是：我们的每一种主要观点，每一个知识部门，都先后经过三个不同的理论阶段：神学阶段，又名虚构阶段；形而上学阶段，又名抽象阶段；科学阶段，又名实证阶段”。这三个阶段表现为三种性质上不同、甚至相反的哲学方法，由此产生了三类哲学。
在神学阶段，人们自由幻想，企图探索万物的内在本性；寻找现象的根源，追究事物的最后原因，要求获得绝对的知识，但这是办不到的事。于是他们便求助于超自然的力量——神来解释，因此这时宗教在各种思想体系中占主导地位。
形而上学阶段是神学阶段的变相。这时人们以形而上学（超经验）的抽象概念代替超自然的神力来解释一切，要求获得关于事物的本质的绝对知识，并独断地把这些抽象概念当做绝对知识。
在实证阶段，人们承认不能获得绝对的概念，于是不再探索宇宙的起源和目的，不再求知各种现象的内在原因，而只是借助于推理和观察，以便发现现象之间的不变的先后关系和相似关系。他们把对一切事物的研究和解释都局限于现象世界的范围。对事物和世界的这种态度正是实证科学的态度，实证阶段也就是科学阶段，实证的哲学方法就是科学的方法。
孔德认为，神学阶段是人类思想发展的必然的出发点，实证阶段是人类思想发展的最高阶段。在形而上学阶段，神学阶段的思想和信念遭到了批判，实证阶段的思想信念的产生和发展的条件正在形成。因此形而上学阶段是由神学阶段到实证阶段的过渡。由神学经形而上学到科学的发展，既是整个人类思想发展的规律，也是个人思想发展的规律，或者说，个人智力的发展是对这一规律的一种确证。正如只要人类继续存在，其思想发展必经历这三个阶段一样，个人只要不早折，其思想发展同样必经这三个阶段。
70．简述黑格尔关于哲学与经验科学的论述。
黑格尔在论述如何考察自然的问题时，提到了哲学与经验科学的关系。他指出，自然哲学必须与自然科学相结合，必须以自然科学为基础。黑格尔说：“哲学与自然经验不仅
必须一致，而且哲学科学的产生和发展是以经验物理学为前提和条件。”（《自然哲学》）
71．简述康德“人为自然立法”命题的意义。
“人为自然立法”是康德“哥白尼”的一个重要结论。我们一般把事物之间的普遍必然联系称为法则，而康德说，这些普遍必然性不是事物固有的，而是知性范畴具有的。经验知识一方面依赖感性材料，另一方面依赖知性范畴的整理，思维无内容是空的，直观无概念是盲的，这样就达到了“知性为自然立法”。康德以人的自我意识为核心的认识论，弘扬了人本主义精神，达到了以人为中心的世界观。
72．简述康德的“先天综合判断”理论。
康德为了解决经验知识的普遍必然性问题而提出了“先天综合判断”理论。康德认为，知识的基本单位是判断，一种是分析判断，一种是综合判断。分析判断的宾词蕴含在主词当中，具有普遍必然性，但不能给我们提供新的知识，经验知识属于综合判断，宾词不包含在主词中。具有普遍必然性的经验知识必有两个来源：感官提供的后天质料和头脑中固有的先天认识形式。具有这种特征的判断称为先天综合判断。先天综合判断的命题可以分为三类：数学命题、自然科学命题、形而上学命题。
73．简述谢林的历史观。
第一，谢林认为，自然界和人类历史是一个由低级到高级的不断发展的过程。
第二，谢林认为，矛盾是自然界和人类历史不断发展的动力。他说：“对立在每一刻
都重新产生，又在每一刻被消除。对立在每一时刻都这样一再产生又一再消除，必定是一切运动的根据。
第三，谢林认为，人类社会的发展规律是不依人的主观意识为转移的。他认为人类历史乃是一个有意识的自由创造的过程，但正如无意识的必然的自然界中存在着有意识和自由一样，在有意识的自由的社会历史的创造活动中也存在着无意识必然的东西。这种东西就是不依人的主观意识为转移的历史规律。
第四，谢林认为，贯穿于自然界和人类社会历史中的意志的自由性和规律的必然性根源于“绝对同一性”，整个历史都是对这种绝对的启示和表露。
74．简述费希特知识学的三条基本原理。
费希特知识学简单说来，以三条原理为中心内容。
第一原理，“自我建立自我”。自我建立自我是基于自我反省的认识。在认识之前，假定有一个绝对的自我，绝对自我通过主体的自我反省建立起来，于是设定自我。自我在设定自我时，把自我作为认识对象，与认识事实不同，它是一种直觉，还没有规定，没有。
第二原理，“自我建立非我”。自我在认识“自我”时，由于把自我作为一个对象看待，必然产生一种对象意识，即与“自我”相对立的东西，这就是“非我”。但非我并不是唯物主义所说的“自然界”，它是“自我”建立起来的，是自我能动的创造物。
第三原理，“自我与非我的统一”。自我与非我，主体与客体，主观与客观，意识与
存在，精神与物质都统一于自我意识之中，相互，相互决定。这种自我与非我之间的统一关系即自我与非我的统一。
这三个阶段是辩证发展的，自我在不断创造非我时不断丰富自己，自我的创造过程也是自我的认识过程，自我不断丰富着对非我的认识，从而对自我的认识也丰富了。
75．简述“人是机器”这一命题的方意义。
拉美特利提出：“人是机器，思想是人脑的特征。”为了彻底否定“精神实体”，论证物质是唯一的实体，拉美特利着重研究了人的肉体和心灵的关系。我们知道，物质和精神的关系问题，不仅是一个世界是否存在着一个超自然的精神实体的问题，而是一个涉及到人的心灵是否于肉体的问题。在宗教神学者看来，人的灵魂是上帝所赋予的，因而上帝的存在是灵魂不朽的前提。拉美特利对于肉体和灵魂的关系作了唯物主义的研究。拉美特利指出，人本质上是物质性的东西，和万物一样，人也是自然用“面粉团子”造出来的，人的心灵不过是肉体这种有机物的属性而已。为了论证人的物质性，他提出了“人是机器”的著名命题，把力用于对人的研究。按照“人是机器”的观点，在人身上，思想、心灵是不的实体，而是肉体的属性。在拉美特利看来，物质不仅具有广延性、运动力，而且还具有第二种属性及“潜存于物质之中”的感觉能力，思想则是有机物质人脑的特性。为了论证精神现象是肉体的特性，拉美特利利用当时医学、生理学的大量材料，表明心灵的一切作用完全依赖于人脑和整个身体的组织。
可以看出，拉美特利的关于身心关系的学说，是以当时的自然科学成果为依据的，体现了时代的精神，从而有力地批判了当时流行的唯心主义和二元论，沉重地打击了宗教神学。但是还可以看出，拉美特利的物质和意识关系的理解，还是十分粗浅和狭隘的。人的意识、思维不仅是人脑的属性，而是社会实践的产物。正因为拉美特利不懂得意识的社会
性，所以他就不能正确指出动物的感觉和人的意识之间的原则区别，看不到意识对物质的能动方面。
76．斯宾塞是如何调和宗教与科学的？
他承认科学和宗教的对立是各种信念的对立中最古老、最广泛、最深刻、最重要的对立。随着科学的进步，宗教越来越失去其地盘，特别是在对特殊的、具体的事物的解释上，科学越来越取代了宗教。宗教不得不把自已局限于对作为整体的宇宙的存在作出解释。即使在这个领域内，宗教也面临着科学的挑战。斯宾塞认为，在新的形势下，传统的泛神论和上帝创世说一类有神论都站不住脚了，但是通过把最高和最后的实在当做不可知的东西，宗教和科学就可以得到调和。科学的终点（即不可知的东西）就是宗教的起点。只要肯定了科学只能及于现象领域，而不能及于作为现象的原因的实在，那这个实在自然就可以成为宗教的领域。只要肯定科学的基本概念不过是不可知的实在的符号，不能解释作为整体的宇宙的秘密，那就为宗教活动留下了广阔的地盘。科学和宗教可以并行不悖。斯宾塞由此把自已的学说称为“哲学—宗教学说”。
二、名词解释
77．“绝对经验”理论：即超关系的经验中，布拉德雷认为已经超出了一切矛盾和对立。换言之，一切矛盾和对立在此都得到了调和。调和本身当然意味着有一种关系在其中。因为只有存在着关系、矛盾时才存在将它们调和的问题。绝对经验处于超乎一切矛盾之上的地位来调和一切矛盾，超乎一切关系之上的地位来处理一切关系。绝对经验中的这种关系就是它超乎一切之上而又包容了一切。
78．视域融合：理解者和其要理解的东西都有各自的视界，理解一开始，理解者的
视界就进入了它要理解的那个视界，随着理解的进展不断的扩大、拓宽和丰富自己。我们在同过去相接触，试图理解传统时，总是同时也在检验我们的成见。我们的视界是同过去的视界相接触而不断形成的，这个过程也就是我们的视界与传统的视界不断融合之过程。伽达默尔称之为“视界融合”。
79．“工具主义”：认为思想、观念、理论是人的行为的工具，它们的真理性的标准在于能否指引人们的行动取得成功。他认为任何思想、概念都既不可能是存在的精神实在，也不可能是对于客观实在的模写，只能看做是应用的假设，而假设是人们按照自己的意愿提出的，这正如人们制作某一件物品所使用的工具完全由运用工具的人觉得如何方便而设计的工具。如果它们对达到人们预期的目标有用，能使他们成功便是真理，否则便是谬误。
80．思想五步说(杜威)：1.感觉到的困难；2.困难的所在和定义3.对不同的解决办法的设想；4.运用推理对设想的意义所作的发挥；5.进一步的观察和试验，它引导到肯定或否定，即得出可信还是不可信的结论。
81．意识流理论(詹姆士)：19世纪中期占统治地位的构造主义.心理学用原子主义来看待意识活动，认为一切心理意识状况和活动均可用分析的方法还原为最单纯的“观念”、“知觉”。詹姆士断然反对这种观点，他认为人的心理意识不能分析为简单的、不变的观念，它们总是流动不居、混一的。
82．“偶然论”：在皮尔士哲学中，说宇宙的原始状态是一种绝对虚无状态与说它是一种纯粹的非决定性或偶然状态是一致的。因为在这种状态下，没有事物的区别、没有习惯、没有规律，一切为偶然性统治。这种偶然性也就是一种自发性、自由和创造性。随着宇宙的进化，偶然性的数量将会减少，但不会消灭。因此偶然性并不是宇宙存在的局部
状态，而是存在于整个宇宙发展过程之中的。没有偶然性和自发性而完全由规律支配的情况在一种意义上只是一种抽象，一种理想的界限。皮尔士称他这种观点为偶然论。
83．“可误论”：用科学的方法所得出的任何结论、信念都可能发生错误而被推翻，因而都处于不断修正的过程中。那些已确立了的真理往往在很大程度上要加以改变。任何一种可以称为真理的假设都需要改进，任何信念的确定性都是相对于其证据而言的。随着新的证据的发现，这些信念也需要改变。任何经验的陈述都不是绝对可靠的最后证实，甚至逻辑和数学的研究也并不排除错误的可能性。
84．“时效主义”：皮尔士否定物质世界的客观存在，但又与传统的主观经验主义略有差异。皮尔士认为“物”就是我们的“经验的效果”，并提出“事物就是效率”的结论。他反对唯物主义反映论，认为认识的任务不是反映客观世界的本质和规律，而是认识行动的效果，从而为行动提供信念。他把人的认识活动等同于生物适应环境的本能活动，并认为真理就是“效果”。这是一种主观经验主义的观点。
85．皮尔士原则：为了使意义或者说逻辑解释具有实际内容，必需提出一种实际的意义标准。皮尔士说这种标准简单说来就是它们所引起的实际效果的总和。为了获得概念的意义，“人们就要考虑从这一概念的真理必然得出什么样的可以设想的实际效果。这些效果的总和将构成这个概念的全部意义”。这是他的意义理论的一个根本观点。
86．实用主义：是19世纪末以来在美国流行的一个哲学流派，也是现代美国各派哲学中对该国社会生活和思想文化影响最大的哲学流派。其中最主要的代表是皮尔士、詹姆士和杜威。它是一个要公开宣称要超越和改造西方近代哲学的形而上学思维方式的哲学流派，大都反对将心物、主客、思有等二元分立作为哲学的出发点，拒绝对关于世界的基础、本质等传统哲学的基本问题作出回答，要求抛弃各种声称具有普遍和绝对意义的哲学
体系。
87．层创进化论：空间---时间产生万物的过程是一个特殊的发展过程，它按一个不可逆的方向展开，其中不仅有连续的变化、增加和减少，而且有新质突然地、偶然地出现，他称这个发展的过程为“突现的进化”。实在世界由于“突现的进化”而形成一个质的等级体系，它分为若干层次。不同的层次在质上是全新的，但佊此仍处于一种连续性的关系之中。最基层的是空间---时间，然后是无机物、有机物，更高级的是生命、心灵，最高级的则是神。
88．布拉德雷的直觉主义认识论：布拉德雷宣称认识实在、达到绝对是他的哲学的目标，不过不是通过思维、即理性和科学，而是要超出思维、理性和科学之外，在本能体验和直觉中去达到。他承认这种本能和直觉也是一种思维活动，但已不是处于关系式中的思维（即科学和理性的思维），而是超越了主客对立，超越了一切概念、判断等理性形式及理性方法的思维。
．自我中心的困境：是指一个人不能离开他和事物的认识关系来认识事物，或者说不能和任何不依赖于他的意识的对象发生关系，因为当他意识到对象时，他的意识总是和对象在一起的，或者说对象就已处在他的意识之中了。
90．柏格森的两种时间：柏格森认为应当区分两种不同的时间。一种是真正的时间，即生活和具体的时间；另一种是科学的时间，即度量和抽象的时间。绵延就是“真正的时间”，它是纯粹的，不掺杂任何空间要素。而科学的时间则受空间概念的影响。真正的时间是形而上学的对象，而科学的时间是理智为适应人们生活目的的需要而构造出来的。
91．“客观精神”(狄尔泰)：又称之为“生命的客观化”，它包含语言、习俗、生活的每一形式或风尚、家庭、社会、国家和法律，乃至艺术、宗教和哲学。
92．“生命”(狄尔泰)：泛指人类个人和集体生活的整个范围，包括它们的表现、创造以及人类的社会组织、文化成就，人心向内与向外的一切活动等等。
93．简要评价马赫的思维经济原则。
⑴马赫提出思维经济的目的正如他的整个哲学一样，是为了给自然科学提供方，促进自然科学的发展，使自然科学为人适应环境服务。这种意图是合理的。
⑵他在提出一些有价值的思想的同时往往又背离了科学研究和人的认识活动的实际，陷入了本人所力图超越的唯心主义。马赫虽然肯定利用自然规律可以简化对相关自然现象的描述，但同时又宣称自然规律不是自然界本身所有的，而是人的心理要求的产物。他既然否定了思维对客观规律的反映，被他当做评价科学和认识活动的主要标准的简便性、经济性便可能带有很大的主观随意性。因此，不管马赫怎样倡导科学合乎简便、经济的要求，实际上可能适得其反，使人在科学和认识上陷入歧途。
⑶①马赫一方面肯定一切科学思维活动以感觉经验为基础，其任务是对经验事实作概要的或者说经济的描述，离开了经验事实，根本谈不到科学；另一方面又肯定思维、概念的作用，认为科学不能停留于简单的描述经验，应对这种描述达到最大的抽象理解。②然而当他谈到抽象和概念思维的作用时，又仅仅把它们当做是对感性经验的一种概要的、经济的描述，否定它们是一种能达到对事物的本质、自然现象的客观规律的认识方式，从而否定概念对本质的认识与经验对现象的认识这二者之间的质的差别。③在马赫看来，经验事实以外的东西对于科学和理论思维来说，完全是多余的东西，不符合思维经济的原则。
因此应当将它们排除。
⑷尽管马赫的“思维经济原则”具有主观唯心主义倾向，但是作为一个自然科学家，他的解释有时却又倾向自发的唯物主义。
94．为什么说马赫的要素论在超越近代哲学主客、心物等二元分立的倾向中，还是并没有超出主观唯心主义的范围？
①马赫的ABC……所代表的物理要素不是人的意识以外的客观物质存在。马赫说：“初看起来，ABC……好像是离开自我而的，一经细究，就消失了。”因为它们的存在以人的身体为条件，它们作为什么东西存在，取决于人的身体状态。“精细的考察指明，ABC……总是由KLM……共同决定的。一个正方立体，近看大，远看就小；左眼看它是一个样子；右眼看又是另一个样子；有时它会被看成两个；假如闭上眼睛，就完全看不见了。”马赫的这段话表明，他所谓物理要素的存在依赖于人的身体指的仍是依赖于人的感觉。他用人的感觉的相对性否定了感觉所反映的外部的实在性。②马赫所谓αβγ……心理要素通过KLM……生理要素接受ABC……物理要素影响，同样不是肯定人的感觉、思想是物质对象作用于人的感觉和思想器官的结果。他说：“有人以为世界是由一种神秘的东西构成的，这些神秘的东西与另一个同等神秘的东西，即自我，相互作用，通过这些相互作用，产生了所能经验到的感觉。……我们以为世界并不是这样。”马赫在此所谓构成世界的“神秘的东西”指的就是不以人的感觉、思想为转移的客观物质。他明确肯定感觉不是这种神秘的东西与自我的相互作用的产物。
既然马赫否定了物理对象的客观实在性，又否定了被当做要素的感觉和思想不是起源于客观对象对主体的作用，那后者只能是主观自生的了。这种观点最后必然走向主观唯心主义。既然如此，马赫自然也未能超越唯物唯心的对立。
95．“约定论”：科学的概念、理论、原则等等只是一些经验符号、记号，不是客观实在本身的反映。它们不是起源于具有客观基础的经验，也不是先天的，而是科学家们彼此约定的，是由于大家的同意才发生作用的。
简答题 3
96．反“嵌入论”：他反对把关于对象的感觉、思想、观念置于（嵌入）人的意识中，指责所谓“流行的心理学“以及与之相关的传统的哲学犯了一个共同的错误，那就是把知觉（感觉、思想、观念）和知觉的对象（物、现象）分离出来，把后者当做意识以外的东西，而把前者置意识之中。
97．“生命系列规律说”：就是把人的认识过程归结为生物学的刺激和反应过程，即自我经验，通过中枢神经系统与环境的刺激的相互依存的过程。这一过程又可分为的生命系列和附属的生命系列两个过程。它在实质上是把感觉、思想仅仅当做是人在受到外部刺激以后所作出的生物学的反应，即人的生物有机体应付环境的刺激物段。
98．“思维经济原则”：简单说来就是用尽可能少的思维取得尽可能多的效果，思维在模写、预测经验事实上的简便性、经济性，是评价科学和认识活动的主要标准。
99．“观念的意义”：他把观念的意义区分为外在意义和内在意义。内在意义指观念本身的使命、意向；外在意义是对事物的客观的外部呈现的描绘。
100．“译不准原则”：任何两种语言之间的完全对应关系其实并不是确定的，因而不存在两种语言之间的彻底翻译。就是说，一种语言表达的意义，不可能在它原来使用的意义上毫无歧义地翻译为另一种语言。
101．效果历史：按照伽达默尔的理解，文本的意义不是由作者所决定，而是由处于不同境遇之中的读者和文本的互相作用所决定的。因为理解者与被理解对象都是历史的存在，文本的意义和理解者一起处于不断的形成和交互影响的过程之中，伽达默尔将这种过程历史称为“效果历史”。
102．“时间间距”：“时间间距”实际上是理解的积极的、建设性的可能性；它有一种过滤我们自己不知的对于理解对象的成见、预设及功利性看法的作用，其本身也不是封闭的，它本身在不断的运动和扩展中。所以，“时间间距”并不是古典释义学所认为的是一个为达到正确理解必须加以克服的障碍。
103．“大全”(亚斯贝尔斯)：指居于分离的主客体之上的存在。它包容了世界上一切实存的事物，以及意识所能及或不能及的一切领域，是一个无所不包者。分为两种样式：作为存在本身的大全和作为我们自己的大全。
104．“存在者”(海德格尔)：“存在者”的德语词为中性词Dasseined，由Sein的现在分词Seined而来，意指存在的某种确定的事物和现象，它可以是一切已经显示其存在的现实之物，也可以仅仅是观念中之物。中文有时译为“在者”、“存在物”。
105．Dasein（此在）：“此在”（又译“亲在”、“纯存在”），是海德格尔给了人这个独特的存在者的一个专用名称。海用它专指现象学本体论意义上的人的存在，即先于主客心物之分的、没有规定性的原始状态下的人的存在。人们对Dasein既不可能有具体的、确定的感觉，又不可能有一般、抽象的概念，而只能有关于人存在在此（Da）的原始和混沌的意识，即对人的存在、显现的直接领悟。正是由于对自己的存在有这种领悟，才使作为此在的人的存在于其它一切存在者区分开来。
106．“范式”(库恩)：指某一科学家集团围绕着某一学科或专业所具有的理论上或方法上的共同信念。人们所进行的科学研究总是在一定的研究领域内和既定的条件下，利用已有的研究工具，实验仪器和设备，运用公认的知识和方法进行认识世界的活动，即在一定的“范式”制约下进行的认识活动，而不是随心所欲的创造，是在过去承继下来的知识背景和科学传统的下进行的创造。
107．“四段图式”(波普尔)：波普尔的“四段图式”是其否证方法公式化的表现形式，否证论把这一图示不仅看作方法的图示，而且看作知识增长的图示，科学发展的图示，甚至看作物种进化的图示。波普尔认为，科学知识增长一般经历了如下四个程序。图示化为：P1→TT→EE→P2。“P1”表示问题，“TT”表示各种互相竞争的理论；“EE”表示批判和选择的过程；“P2”表示新的问题。四个环节循环往复，不断前进。科学开始于问题，科学家针对问题提出各种大胆的猜测和假设，各种猜测和理论之间进行激烈的竞争和批判并接受观察和试验的检验筛选出逼真度较高的新理论，新理论被科学技术进一步发展所否证，又出现新问题。这就是波普尔著名的科学发展动态模式。这个模式并不完全符合科学发展的事实，但却为西方的科学哲学指出了新方向。四段图示发展模式中，贯穿着三种科学精神：(1)从错误中学习和敢于犯错误的精神；(2)敢于批判的精神；(3)敢于“否定”和“”的精神。
108．试论胡塞尔的现象学先验还原的方法。
“现象学还原”：包括本质还原和先验还原。本质还原又名本质直觉，即就是以获得非经验的、无预先假定的本质和本质的规律为目标的认识方法。本质直觉的方法的基本原则是：“面向事物本身”。这里的事物指的是“直接的给予”或“纯粹现象”；先验还原是指把那种有关世界是自在的、客观的存在的观点还原为世界是相对于先验的主体而存在的观点，这是一条通向先验的主观性的道路。
109．\"终止判断（epoche，又译为\"悬置\"）：“中止判断”这个术语源出自古希腊怀疑论哲学家，表示对一切给予的东西打上可疑的记号。胡塞尔借用来表示对给予的东西是否存在暂不表态。其功用主要有两点：（1）用于帮助寻找可靠的开端；（2）用于防止转移论题，防止在反省问题过程中重新运用间接知识，防止循环论证。胡塞尔时常用“加括号”表示中止判断。
十章现象学论述题
110．对象论：“对象”不仅指现实存在着的具体事物和常存的共相，而且也包括那些非现实存在的东西，因为这些东西仍是可以思考的，仍可对之作出判断。他指出，每一对象都具有“特性”，而且特性于对象的存在；有的对象并不具有和它的存在相矛盾的特性，称为“可能的对象”，其中有些存在，有些不存在；有的对象具有和它的存在相矛盾、排斥的特性，称为“不可能的对象”，它们在现实的存在中是找不到的。所有对象，无论其特性和存在是否矛盾，都不是被我们创造的，也不依赖于我们的思维活动。对象在总体上远远超出现实的范围。
111．“本体论的相对性”：蒯因把整个科学看做一种整体，如同物理学上的“力场”，它的边界是经验，离经验最近的是关于感觉经验的命题和物理命题，其次是普遍的和关于自然规律的命题，最远的是逻辑命题和本体论命题。所有这些命题构成了科学的整体，它们之间具有不同的逻辑关系，因而其中某些命题发生了变化，必然会引起相关命题的变化。但由于逻辑命题和本体论命题离经验边界最远，经验上的变化通常不会直接影响到这些命题的变化，这样，人们在选择这些命题时就具有了很大的自由余地，而不必考虑它们与经验的关系。这就是他所谓的“本体论的相对性”。
112．主人道德：是尼采比作贵族老爷阶级的少数奋发有为的人、上等人所奉行的道
德。这些人的生命和本能得到了充分的表现，不受任何确定的、被认为是普遍的道德原则的约束，超出于奴隶道德的善恶标准之外。他们完全以自已的意志为尺度来创造价值、制定道德观念。
113．“言语行为理论”：奥斯汀分析了日常语言的具体使用方式，提出了著名的“言语行为理论”。其中论述了句子通常可以完成的三种言语行为；1.语意行为，即用句子表达某种思想；2.语旨行为，即表示句子在被说出时带有某种力量；3.语效行为，即利用说出句子来产生一定的效果。大多数场合下，当一个句子被说出时，语意行为和语旨行为往往是结合在一起的，因为要完成一个语旨行为，就必须完成一个语意行为。而在语旨行为与语效行为之间，只有语效行才真正完成了言语行为。他强调对句子的分类研究，目的在于表明这样一个中心：说话就是人们在具体场合下完成的一种类似身体活动的行为，即“言语行为”。
114．语言游戏说：维特根斯坦对奥古斯丁语言图像论进行了批判，语言图像论基于这样一个传统的语言观：每个词都有一个意义，后者是这个词所代表的对象。但这种语言观并不能解释所有的语言现象。他就此提出，我们使用的所有语言实际上不过是如同儿童玩耍的游戏或人们常玩的其他各种游戏。维特根斯坦把这些游戏称之为“语言游戏”，并且有时将把原始语言说成是语言游戏，也将把由语言和行动（指与语言交织在一起的那些行动）所组成的整体叫做“语言游戏”。
115．经验证实原则：是逻辑经验主义者用于判定命题意义的标准，即一个命题的意义就是证实它的方法。这包含了两个要点：一个句子的意义是由它的证实条件决定的；当且仅当一个句子在原则上可以被证实时，它才是有意义的。
116．逻辑经验主义：又名“逻辑实证主义”或“新实证主义”，是分析哲学的主要
流派之一，形成于本世纪20年代中叶的奥地利，其核心是由石里克所创立、以卡尔纳普为代表的“维也纳学派”，以赖欣巴哈为代表的德国经验哲学学会、卢卡西维茨和塔尔斯基为代表的华沙学派以及英国的艾耶尔、莱姆塞和北欧的约根森、冯•赖特等人也是其重要代表。广义地说，逻辑经验主义运动是一种以逻辑分析为特征、以经验主义传统为基础、在欧洲以及北美各国（特别是在英语国家）广泛流传的哲学思潮。
117．“摹状词理论”：摹状词描述某一特定事物某方面的特征，并且该对象是独一无二的。逻辑命题的主项是专名的指称物，该指称物就是该专名的意义；摹状词不是专名，只是一个不完全的符号，不代表主项。它的逻辑作用与谓词相同，仅表示某种性质。
118．本体论的实在主义(哈特曼)：哈特曼提倡认识论的形而上学，断言认识论必须立足于本体论，奠定在本体论之上，认识问题从根本上说是形而上学问题，因为认识问题从根本上就是主体和客体的关系问题。他的哲学以本体论的实在论而著称。
119．“实在定义”和“语境定义”：“实在定义”是指，被定义的对象是非语言的，或不以语言的使用方法为转移的复合物或事实，它涉及的是语言符号所代表的事物、它们的某些特征及其关系。这种定义具有真假特性，它们由经验的综合命题来表达。“语境定义”指被定义的对象只是语言本身，它是用一组语言符号取代另一组符号；它没有真假可言，是由于先天的分析命题来表达的。
120．语境原则：只有在语句的语境中，而不是在孤立的语词中，才能找到语词的意义。强调在逻辑推理中占据首要地位的是判断而不是概念，在确定意义的活动中占据核心地位的是句子而不是语词。使用语言的根本目的是为了表达思想或做出判断，而孤立的语词或词组无法完成这个任务。
121．“反心理主义”：真理是客观的，不以做出判断的人为转移；思想不是思维的主观活动，而是思维的客观内容。他强调必须把语词的意义和与此相关的观念区别开来，把被判断的内容和作为一种思维活动的判断区别开来。前者是客观的，不以个人的思维活动为转移；也是公共的，可以为不同的个人所掌握；后者则是主观的，是个人的心理活动，在不同的人那里是不同的。由于思想是客观的，因此也是自足的。逻辑并不研究主体是如何以及为什么做出这样或那样的判断，它只是研究客观思想本身的性质以及这些性质之间的关系。
122．直觉主义：20世纪初，在欧洲形成直觉与理性的对立，推崇直觉而贬低理性的直觉主义思潮开始出现。其主要特征为，肯定直觉是比抽象的理智更根本、更重要、更可靠的认识世界的方式，带有反理性主义，反唯物主义和反实证主义的倾向。柏格森强调内省的直觉；克罗齐认为直觉是认识的基础，“直觉即表现”；胡塞尔提出不同于演绎或归纳的非逻辑的直觉的方法，即“本质的直觉”。
123．世界公民（斯多亚）
“世界公民”是早期斯多亚学派伦理学中一种“世界主义”的政治理想，根据是：人的本性就是宇宙本性的一部分，是神圣之火的火花，无论在王座上，还是在枷锁中，从自由到平等，整个世界应该是一个具有完善德性的，与宇宙秩序相一致的大家庭，应该有财富、种族、门第等级的差别。
124．自然神论
伏尔泰批评怀疑论者，从而深信物体的存在。在他看来，物体的本性是广延性和不可入性，宇宙是一架巨大而协调运转的机器，一切是按照数学力学规律运动的，上帝的存在
是完全可能的。伏尔泰认为物质是惰性的，自身没有运动的能力，因此，要理解物质的运动，就必须像牛顿那样，假定一个“第一推动者”的存在。上帝虽创造了世界，但在他给世界以最初的推动之后，便不再干预世界，而听任自然规律去支配一切。
125．印象与观念（休谟）
休谟提出一个命题：“除了知觉，一切都是不可知的。”在论证这一命题时，休谟把感觉经验叫做知觉，认为知觉可分为印象和观念。进入心灵时，最强烈、最活泼的知觉是印象，包括感觉、情感和情绪；观念则是感觉、情感和情绪在思维和推理中的微弱的意象。印象又可分为感觉印象和反省印象两种，而感觉是观念和反省印象的基础，观念则是感觉印象的精神的表象。观念可分为复合观念和简单观念，复合观念则是简单观念的集合或复合。
126．预定和谐
人们在解释单子的时候产生了一个内在的矛盾，单子性认为单子不能相互影响和作用，彼此孤立，但世界是联系的一个整体，既然不能相互影响，又怎么能形成一个相互联系的整体世界。为了解决这个矛盾，莱布尼茨提出了“预定和谐论”，认为虽然每个单子都是孤立的，但每个单子的发展又和其他单子的发展协调一致，形成了和谐的宇宙秩序，这是因为，上帝在创世之初，已把每个单子的全部发展过程都预先安排好了。
127．两种性质
洛克指出，要发现观念的本质，研究观念和事物性质的关系，必须从观念和物体的性质这两个方面进行探讨。洛克把物体的性质分为两类：第一性质，指物体的原始性质（广
延、形状、大小、动静、数目）；第二性质，指由感官不能觉察到的物质微粒的体积、形状、运动及其结合形成的一种能力（色、香、味等）。洛克认为，物质的两种性质都是客观的，是我们感觉得以产生的客观基础。
128．样态（斯宾诺莎）
样态是关于个别事物的学说。斯宾诺莎认为，样式是由实体通过属性派生出来的。实体的思维属性派生出的各种特殊的观念或意义，即表现各种具体的精神活动。认为具体的样式存在着本质与现象、原因和结构、全套与部分、一与多、无限与有限、绝对与抽象以及永恒不变和运动变化等联系与区别。斯宾诺莎在这里触及到了哲学上许多的对立范畴，看到了他们之间的某种联系和关系。又由于他片面强调实体对样式的决定性的一面，就只看到一方决定另一方，而忽略了对立面的彼此影响、相互转化，实际上是把对立的双方割裂开来了。
129．实体（斯宾诺莎）
实体的定义是不依赖于他物而自在的东西，也无须借助于他物而得到说明，通过自身而得到种种规定。由定义演绎出实体的种种特征，自因性指实体本身就是自己存在的原因，而无须借助于他物而获得自己的存在；唯一性，即物体只能有一个；无限性，即实体是无限的；永恒性，即实体是永恒的，它的存在没有开端，也不可能有终点。
130．洞穴假相
指的是由于个人的天性不同，每个人所受的教育不同，而形成的个人偏见。这就好像一个人站在狭小的洞穴内看事物一样。
131．种族假相
培根在认知知识的过程中针对经院哲学而提出的一些妨碍人们认识自然的幻想和偏见，称之为“假相”。并概括为四种。种族假象指的是人类在认识事物时，总是以自己思维主观感觉为尺度，而不是以宇宙本身为尺度，从而陷入主观主义，歪曲了事物的。
132．三位一体
“三位一体”是奥古斯丁神学世界观所涉及到的神学理念之一，他说：“父、子、圣灵，各位都是完全的，所以它是三位一体，而不是三重。”奥古斯丁特别强调，这种神性的三位一体与感性事物是截然不同的。在现实事物中，一件事物并不像三件事物一样多，而二件事比一件事物多；但在至高的三位一体中，一位等于三位，而且他们本身是无限的，因此，各位在各位里面，大家在各位里面，各位在大家里面，大家在大家里面，并且大家合而为一。这样，奥古斯丁就论证了所谓的三位的合一性和平等性。合一性和平等性说明了神的唯一性，同时又是无所不在的。
133．马赫主义：是一个以它的创始人、捷克出生的奥地利物理学家、哲学家马赫命名的哲学流派，是近代经验主义传统的继承者，试图建构一种超越传统哲学的唯物唯心对立的中立的哲学。
134．文艺复兴运动
欧洲的14-16世纪，史称“文艺复兴时期”。文艺复兴运动的背景是教廷的衰落和皇室的兴起，它的标志是肯定人的价值、尊严和高贵，反对神学禁欲主义和末世观念。它从宗教精神内部创立了纯粹人性的、自我意识的、博爱的、无所不包的、无处不在的、普
遍的、能思考的科学精神，重新肯定了人在世界的原则。
文艺复兴源于意大利、继而发展到西欧各国。由于搜集整理古希腊文献的杰出工作，通常被称为“文艺复兴”，而实际它的实质是人文主义运动，它主要包括三大部分：人本主义、古典哲学的复兴和宗教。
135．人是机器（拉美特利）
拉美特利称“人是机器。拉美特利继承和发展了笛卡尔在物理学中所阐述的物质是唯一的实体，是存在和认识的唯一根据的观点，他肯定在整个宇宙里，只有一种实体，即物质实体。一切事物，包括能思维的人在内，都是物质实体的产物和表现形式。具有广延和运动的物质实体是一切自然现象的基础。他把广延看作物质的主要属性，把物质内部固有的使物质运动的动力看作是物质的第二种主要属性，是一切运动规律的直接原因。但是，他所说的运动仍然只是机械运动，他只用机械唯物论观点解释一切现象，认为不仅动物是机器，而且人也是一种机器，不过是更为“聪明的机器”罢了。人和动物的不同之处，是人这种机器比动物这种机器“多几个齿轮”，“多几个弹簧罢了”。他完全否认人和动物的质的差别，否认了人的社会性，把人降低到了动物的水平。在解决物质和精神、身体和灵魂的关系问题时，他利用丰富的医学知识，从各个方面论述了人的精神状态对人的有机体的依赖关系。
136．流溢说（普罗提诺）
普罗提诺用形象来比喻其规定的第一本体“太一”。太一时常被喻为“太阳”、“源泉”，按照这些比喻，太一虽然不运动，但却能生成其它本体，这一生成过程被喻为“流溢”。这一比喻有两方面意义：其一，太一的生成并不是主动的创造，它是充溢的，流溢
出来的东西便生成其它本体。其二，流溢无损于自身生成，正如太阳放射出光无损于自身的光辉一样。
137．实践智慧（亚里士多德）
“实践智慧”是与“理性智慧”并列的理性，两者的区别在于：“实践智慧”只考虑具体的环境和事实，“理性智慧”却追寻事实的原因；“实践智慧”的对象是个别的事件，“理性智慧”的对象却是普遍的本质；最后，“实践智慧”乃是长期经验积累的结果，年轻人的获得的只是像数学这样的“理性智慧”。这两个概念的意义一方面表达了理智主义的伦理观，另一方面又包含着“意志自由”观点的萌芽。
138．四因说
“四因说”是亚里士多德探讨事物运动原因而提出来的，他提出了四个方面的问题，与之相对应的理由就是运动的四种原因：
（1）事物为什么在运动中存在？因为他们由不变的质料构成，这一理由即质料因。（2）事物为什么会以某种特定的方式运动？因为他们各有特定的形式，表述本质的定义即形式因。（3）事物为什么开始或停止运动？因为他们受到推动或作用，推动者或作用者即动力因。（4）事物为什么要运动？因为他们都朝向各自的目的，解释朝向目标的理由即目的因。
139．实体（亚里士多德）
亚里士多德的实体有两种：第一实体和第二实体。亚里士多德在不同的场合谈到第一
实体有不同意义，第一实体是个体事物或是形式，这就产生一个问题：第一实体到底是事物的存在呢还是本质呢？由于本质由定义表达，定义的一般形式是“种+属差”，任何定义必然是普遍的，而不能是关于个别事物的定义，在此意义上，亚里士多德试图把本质个别化，把个别化的本质作为第一实体，以此调解第一实体的理论矛盾。
140．理念（柏拉图）
理念是柏拉图在解释世界普遍性时所使用的一个最高概念。在柏拉图哲学里，他把“理念”作为理智的对象，理智所显示的是普遍的，也即“理念”。“理念”的主要特征是分离性和普遍性，分离即理念与个别事物相分离，每一个理念都是一个普遍的类型。个别事物都以分有或摹仿两种方式趋近“理念”，但永远不能达到完美的，最高的“理念”。
141．原子与虚空
原子论者针对爱利亚学派，认为世界的本原是原子与虚空，以此，原子论者的理论分的步骤：首先，他们以可感的事实为标准，肯定存在的东西是众多、变动的，第二，原子论者确定了最小单位，以此来确定原子和虚空是世界的本原。
142．种子说
阿那克萨戈拉认为构成万物的细小微粒是种子，种子的性质与事物的可感性质相同，事物有多少种性质，构成它的种子就有多少类。数目众多的一类种子构成事物的一种性质或一个部分。“种子”的存在和性质都是设定的，种子在数量上无限多，在体积上非常细微，在种类上与可感性质相同，可感事物的各个不同部分都分别由与它同质的种子构成。
143．飞矢不动
“飞矢不动”是芝诺为反驳变化本原观而提出的否认运动可能性的四个论证之一：指飞矢在一段时间里通过一段路程，这一段时间可被分成无数时刻，在每一个时刻，箭矢都占据着一个位置，因此静止是不动的，就是说，它停驻在这段路程的各个不同位置上，而不是从一个位置飞向另一个位置。
144．逻各斯（赫拉克利特）
赫拉克利特所说的“逻各斯”即指内在的本原，专门表示“说出的道理”。逻各斯是就人所认识的道理而言，可以理解为“理性”、“理由”，就其理解为世界的本原而言，可以理解为“原则”、“规律”。逻各斯就是“世界秩序”，它表现为“在一定分寸上燃烧，在一定分寸上熄灭”的火。火的运动即万物的生成与毁灭，是可感的，而支配可感运动的逻各斯却是不可感的。认识“逻各斯”，思想要求在变化着的多样的事物中找到不变的同一原则。
145．人文主义
“人文主义”一词起源于拉丁语的“人文学”，指与神学相区别的那些人文学科，包括文法、修辞学、历史学、诗学、道德哲学等。到了19世纪，人们开始使用“人文主义”一词来概括文艺复兴时期人文学者对古代文化的发掘、整理、研究工作，以及他们以人为中心的新世界观。人文主义反对中世纪抬高神、贬低人的观点，肯定人的价值、尊严和高贵，反对中世纪神学禁欲主义和末世主义观念，要求人生的享乐和个性的，肯定现实生活的意义，反对封建等级观念，主张人的自然平等。人文主义思潮极大推动了西欧各国文化的发展和思想的，它做的最大的成就就是“人的发现”。
146．市民社会（黑格尔）
在黑格尔哲学中，指精神哲学中客观精神的第三阶段，伦理的三个部分（家庭、市民社会、国家）的第三部分，主要指资本主义社会。黑格尔认为家庭是直接的或自然的伦理精神，有直接的自然的普遍性，在其为特殊的单个人时，即发展到市民社会。市民社会是的单个人的联合，是一种相对的全体，表现在需要的体系、司法、和同业公会的活动中。市民社会分为三个等级：实体性的或直接的等级，指农民阶级，依赖于自然界；反思的或形式的等级，指产业阶级，包含手工业等级、工业等级和商业等级，反思即理智的能力，认为它倾向于自由的经营活动；普遍等级，是以普遍利益为其职业，指公职。由于同业公会的形式，市民社会即转入国家。
147．数
“数”是毕达哥拉斯解释物质时所用的一个本体概念。他认为，“数”是万物的本原，“数”被规定为众多的、不变的特征。他认为，一切事物的性质都可以归结为数的规定性，数字先于事物而存在，是构成事物的基本单元。
148．奴隶道德：是尼采比作畜群的普通人、“下等人”所遵奉的道德。这些人缺乏旺盛的生命力和激情，没有奋发有为的生活理想和自我创造的愿望，他们把获功利当做生活和行为的准则，把怜悯、同情、仁慈、宽恕等品性赞为美德，把强者和具有个性的个人当做恶人。他们害怕、嫉妒、仇视强者，企图通过把他们自已所遵奉的畜群道德原则当做绝对原则来对抗强者，要求强者接受这些原则，抑制自己的旺盛的生命力，怜悯、同情、爱护弱者，而不要为了满足自己的个人欲望去压迫和牺牲弱者。
149．超人：是人的生命力和本能、即权力意志的理想化和人格化，是与理性派哲学
和教传统所确立的价值相反的新的价值观念的理想化和人格化，或者说是狄俄尼索斯精神的理想化和人格化。
150．唯意志主义：把人的情感、意志置人的理性（理智）之上，并由之出发来解释人的全部认识以至全部精神和物质活动。
151．非理性主义（克尔凯郭尔）：他以孤独的、非理性的个人存在取代客观物质和理性意识的存在来当做全部哲学的出发点，以个人的非理性的情感、特别是厌烦、忧郁、绝望等悲观情绪代替对外部世界和人的理智认识的研究，特别是代替黑格尔主义对纯思维、理性和逻辑的研究来作为其哲学的主要内容。
152．普遍进化理论：进化是物质的集结，以及同时发生的运动的消散，在这个过程中，物质由相对不确定的、分散的同质状态进到相对确定的、凝聚的异质状态，而被保留的运动也发生了相应的转化；物质的集结必伴以运动的消散，因此到一定阶段，进化就到了顶点，达到一种均衡状态。由于一切现象的基础是不可知的“力”，无论哪个领域都为恒久发生作用的“力”所决定，因此进化也必然是恒久的，普遍的。这条规律既可以从“力的恒久性”推演出来，也可以从各个领域的进化归纳出来。
153．归纳主义：穆勒认为科学的归纳法即在于它能通过已知而推断出未知，也就是由考察某个事物具有某种属性而推论出该类所有事物均具有这种特性。归纳是“心智的这样一种活动，借助这种活动，我们由知道某种或某些特殊情况下为真的东西推断出与前者在某些指定的方面相类似的一切情况下也为真”。为了能从某一类事物中的某个或某些事物属性推论出该类其余事物具有相同的属性，就必须首先假定自然界的各类事物均有齐一性，也就是同一类事物和现象有共同的、一般的规律。
154．规律是“心理的联想”：认为人们的认识只能限于现象，即不能超出感觉经验的范围。外物、外部世界的存在依据于感觉的恒久可能性，即我们相信外物存在是因为相信感觉会重新出现，这种信念产生于经验，是观念联想的结果。
155．“人类智力发展的根本规律”(孔德)：我们的每一种主要观点，每一个知识部门，都先后经过三个不同的理论阶段：神学阶段，又名虚构阶段；形而上学阶段，又名抽象价段；科学价段，又名实证价段。这三个价段表现为三种性质上不同、甚至相反的哲学方法，由此产生了三类哲学。
156．人的四条自然法（孟德斯鸠）
孟德斯鸠把人类历史描述为平等——不平等——平等的过程，即从自然平等到社会的不平等，然后又借助于法律使平等得以恢复的过程。他指出，位于一切法之先的是自然法，自然法包括四条：一是和平；二是设法养活自己；三是对他人的爱慕感情；四是对社会生活的愿望。总之，在自然状态中，人们是和平、自由和平等的。但是，当人们从自然状态过渡到社会状态之后，人们之间原有的和平、自由和平等关系就此终止，战争状态就开始了，于是才有必要制定各种法律如政治法、民法和国家法等。
157．纯概念
即康德所讲的“范畴”。康德认为范畴不是来自感性对象，不是对感性对象之间内在联系的反映，不包括任何经验成分，因此成为“纯概念”。
158．地理环境论
孟德斯鸠是近代资产阶级社会学“地理学派”的创始人，因为他特别重视地理环境在历史发展过程中的作用。他认为一个国家的气候、土壤、土地、面积、大小等地理因素对这个国家的人的性格、情感、风俗、法律及政治制度都有着直接的影响，甚至有决定性的影响。比如，寒带地区的民族骁勇彪悍，热带地区的民族则心神萎靡。土壤贫瘠使人勤奋，土壤肥沃使人因生活宽裕而柔弱。他还认为，国家土地面积的大小和政体的性质有内在的联系，说小国家适宜于共和政体，中等国家适宜于君主政体，大国适宜于政体。
159．理性的狡计（黑格尔）
这是黑格尔在精神哲学中提出的，认为理性借人们的现实需要实现自己。换言之，就个人行动而言，利益是它的直接动力，而这些背后隐藏着理性的目的。精神观念通过利益观念决定认定行为，这里，黑格尔看到了个人行为背后的历史动因，以唯心主义的形式表达了出来，他的历史哲学看似提高了个人的历史作用，实际上将个人降低为理性实现自身的手段，因而受到许多批评。
160．消极理性（黑格尔）
在黑格尔哲学中指理性认识发展的第二阶段，是知性到积极理性的过渡阶段。黑格尔认为辩证法原则被知性孤立地单独应用时，就形成怀疑主义，即单纯的否定，但辩证思想不是单纯的否定，而是通过反思超出孤立的规定性，使它与别的规定性处于关系中而仍然保持自身的规定性。这种由孤立而达到联系，发现事物自身的矛盾即是消极理性。
161．积极理性（黑格尔）
在黑格尔哲学中指理性认识发展的最高阶段。理性进一步要求“在对立的规定中认识
到它们的统一”，即认识到相互转化的对立双方构成统一体中的两个不可分离的环节。辩证的否定具有肯定的结果，在肯定中包含有否定的规定，在否定中包含有肯定的规定，肯定与否定两个差别的对立面达到了具体的统一。积极理性正是以把握具体真理为最终目标，是认识真理的最完善的形式，包括“知性”与“消极理性”于自身内，是以前两者的更高的认识能力。理性从单纯的否定返回到积极的肯定，是把否定看成是对肯定的深入的规定，使肯定的意义和内容较否定之前更丰富、更具体，这个肯定同时又成为一个新的辩证的三一式的开端。
162．图型论（康德）
指康德关于先天范畴与感性材料结合的方式的理论。康德认为知性范畴与感性材料不同质，两者的结合依靠时间。时间是直观形式，与感性联系，它又是主观活动形式，与知性相关，以时间的图型来分析范畴，则单一性、多样性、全体性是同样部分的时间单位的积累。图型必然与范畴相一致，因而图型也范畴，没有图型，范畴不能形成知识，即质料对形式也有决定作用。图型只是现象的图型，而非自在之物的图型，它通过想象的综合作用把直观中的统一性与范畴的统一性结合起来，归结为统觉的统一性。
163．善良意志
康德认为实践理性产生一种善良意志。这种意志是无条件的，不是达到有条件目的的手段，不具有社会性质，也不从社会功利出发，是最高的道德意识。善良意志隶属于客观道德规律，对一切人有效。康德认为意志可以分为神的意志和人的意志，神的意志与道德规律根本一致，人的意志则不然，所以善良意志要以命令的形式使二者一致。人们感到的愉快为主观功利所控制，不带有善的目标，而善良意志是主观完善的意志，以道德规律为追求目标，力求达到至善。
1．绝对命令
与“相对命令”相对，指人的行为所必须遵守的规律。康德认为：个人的行为准则必须成为人们所共同遵守的，但人除了受理性支配外，也受感性支配，因而有些行为并不按照人的理性行事，对此必须以命令的形式加以强制，由此提出了三条作为绝对命令的道德规律：第一，我一定要这样行为，使得我能够去立定意志要我行为的标准成为普遍规律；第二，你需要这样行为，做到无论是你自己或别人，你始终把人当成目的，而不把人当成工具；第三，每个有理性者的意志都是颁布普遍规律的意志，强调个性自由与。康德的绝对命令以道德自律表现人的道德生活，不为物质利益和社会条件所决定。这个命令排除一切经验内容，具有客观性、必然性，使用于所有人。
165．现象（康德）
在康德哲学中，“现象”与“自在之物”相对，是指在直观中对人呈现的东西。凡人经验所及，皆属现象范围，但并不是指客观事物的表面现象，而是指一种主观表象。这种表象由自在之物作用于人的感官形式，但它不反映自在之物的性质，而只是一种纯粹的主观心理状态。
166．自在之物（康德）
在康德哲学中，“自在之物”与“现象界”相对，有三种不同含义：（1）指外在事物，在其认识论中常用，意思是在人认识外界事物时，先由这些事物刺激人们的感官而产生杂乱的印象与观念，然后由感性形式与知性范畴加以改造而形成现象界，人只能认识现象界，对自在物则不得而知。（2）在《纯粹理性批判》的先验辩证部分中认为理性所试图达到的三个理念：一是一切精神现象的最高统一体“灵魂”；二是一切物理现象的最高
统一体“世界”；三是无条件的全体统一。但人们对这些事物的统一仍然用知性的有限范畴去认识，因而理性陷入二律背反和谬误，以此说明自在之物存在于现象的彼岸，并不具有经验材料，不能形成知识，但可以通过伦理学思想而达到对它的假设。（3）指与本体意义接近的极限概念，见于《纯粹理性批判》知性理论中论述本体与现象对立的部分。这种用法强调自在之物的不可知的性质，认为人的认识到此为止，不能超越这个界限，极限之内是现象界，可以认识，自在之物不能认识。从这个意义提出本体概念，作为对自在之物的另一种表述。辩证唯物主义承认自在之物，但否认自在之物与现象之间有不可逾越的界限。
167．绝对同一（谢林）
谢林的“绝对同一”指“无差别的同一”。它既非主体，亦非客体，而是“主体与客体的绝对无差别”。其中主体与客体、思维与存在都融合为一，没有差别。“绝对同一”是一种不自觉的精神力量，使自己和自己区别开来，从而产生出主体和客体、思维和存在、精神和物质的差别和矛盾，并复归于绝对同一。
168．新康德主义：是19世纪中期黑格尔学派在德国解体后形成，19世纪70年代以后广泛流行的一个具有公开唯心主义特色，但又有超越传统形而上学倾向的哲学流派。企图通过复兴和重新解释康德的有关理论来建立自己的理论体系，形成这一时期以德国为中心的西方各国复兴和重新解释康德哲学的一种广泛思潮。
169．实践活动（黑格尔）
在黑格尔哲学中指一个完整认识过程的后一个方面：认识过程扬弃了客观世界的片面性，反过来又将客观世界仅当作一个假象、一堆偶然，并且凭借主观的内在本性改造这些
假象和偶然。
三、论述题
170．机械唯物主义的历史意义及其局限性。
机械唯物主义是适应资本主义发展的需要，伴随近代自然科学的产生而出现的，是上升时期资产阶级的世界观和方，是反对封建主义、宗教神学的思想武器。
霍布斯继承了培根的思想，第一个系统阐述了机械唯物主义的思想。18世纪法国唯物主义是形而上学唯物主义的思想顶峰。
形而上学唯物主义哲学包含某些辩证法因素，但机械性、形而上学性是其主要特征。在社会历史领域却是唯心主义的观点。他们力图用机械运动的观点来解释自然和人类社会的一切现象。
171．试述萨特的“历史人本学”理论。
萨特主张用“历史人本学”代替马克思主义的历史唯物主义。萨认为，“实践”是其历史人本学基础，但它所说的实践，并不是马克思主义所说的能动改造客观世界的社会物质活动，而仅是一种非理性的的心理活动以及受这种心理活动所支配的盲目的“自由”行动，实践即就是他的“自为存在”。个人实践是社会实践的基础，社会历史活动必须从个人活动中才能得以说明，社会历史发展的目标是虚幻、渺茫的，真实的东西只是个人的活动，个人的实践。他坚持个人“存在”（自我）第一性、社会第二性即认为对于每一个人来说自我心理属性是第一性，社会属性是第二性的。由于萨特否认社会客观辩证法，因而
它否定社会发展的规律性和任何历史的必然性，所以它更否定马克思主义科学社会主义——主义，认为这是一种乌托邦。反映了西方小资产阶级憎恶帝国主义、又害怕社会主义，同时又对本阶级前途感到茫然的心境。萨特的历史人本学是历史唯心主义的代名词，是反唯物主义的。他的这种“存在主义的马克思主义”不是马克思主义，而是存在主义，不是用存在主义“补充”“发展”马克思主义，而是用存在主义篡改马克思主义。他的整个理论是与马克思主义的辩证唯物主义与历史唯物主义相对立的。
172．试述萨特的\"存在先于本质\"的论题与自由的关系。
萨特主张，人的本质是由人的自由本身创造的，因此，他提出了一个著名命题“存在先于本质”。萨的人学本体论的主要特点之一就是认为人首先是一种单纯的主观性存在。人的本质，人的其余一切则都是后来由这种客观性自行创造出来的。人能够自由选择自己，造成自己的存在。这就是人与物相区别的根本标志，人不是由上帝或别人来决定自己的本质，而是用自己的自由意志和自由行动来创造自己的本质，自己决定自己成为一个什么样的人，这就是萨特“存在先于本质”的原理。萨把“存在”与“本质”形而上学的割裂开来，没有看到存在与本质是辩证。
173．试述维特根斯坦后期对他前期思想中所反映的以往哲学共有的一些根本性观念的批判。
⑴彻底抛弃了传统哲学关于世界本质的看法，即相信世界上存在着作为世界本质结构最基成分的简单对象的看法，指出了对象存在的相对性，由此也否定了世界本质的存在，用“家族相似性”概念取代了“本质”概念。⑵放弃了对语言意义的追求，强调对语言用法的观察，并最终否定了作为语言所指对象的“意义”的存在，而把意义概念本身也归结为对它的不同使用。⑶彻底抛弃了传统哲学对哲学性质的认识，即把哲学理解为一种理论
体系的看法，提出哲学的任务是描述日常语言的用法，哲学就是对日常语言语法规则的研究；最后又进一步提出，哲学其实正是我们错误地使用语言而产生的结果，因而，哲学研究的任务就是如同治疗疾病一样，这是一种理智上疾病，而一旦这个疾病得到了治愈，哲学也就消失了。
174．试论现代西方哲学中“语言的转向”的内容和意义。
内容：从弗雷格、罗素和摩尔等人的分析哲学来看，他们的思想在“语言的转向”过程中还属于酝酿阶段。而真正开始于维特根期坦的《逻辑哲学论》并通过维也纳学派的传播和发挥而得到当代哲学家们的认同，而完成这个转向的则是受到维特根斯坦后期著作影响的牛津日常语言学派。转向的重要结果是产生了与近代思辨哲学不同的“语言哲学”。
意义：哲学的“语言的转向”是分析哲学在当代哲学中产生的一个重要结果，使哲学研究从认识的内容转向了认识的表达，从心理概念转向了语言形式。由于这种转向标志着西方哲学的主题从近代走向了现代，因而在西方哲学界被称为一场“哥白尼式的”。
175．柏格森如何从时间的绵延出发来理解“自我”？
柏格森既批评笛卡尔从“我思故我在”引出的自我概念，也反对贝克莱把自我看成是一堆感觉的复合，而认为应当从时间的绵延出发来理解自我。①区分两种“自我”。与环境有关的自我和我们通过内省达到的内在状态的自我，前者是一般实验心理学研究的对象，是在空间里的自我；后者就是由内心体验到的处在真正时间里的自我，也即绵延。②意识状态之流。真正的自我不是固定不变的实体，自我的意识状态也不是静止不变、彼此分离的状态。自我的意识状态是一股不断持续的流，只是由于我们的注意力才使它凝固和分开，使其中某些东西突出起来，它没有明确的轮廓和分界。自我就是活生生变化着的、
在内省中达到的这种心理状态本身。③自由是纯粹的自我创造。真正的自由是不可预见的，是纯粹的自我创造。
176．试述尼采在认识论上的主观主义与传统哲学认识论的主观主义有何不同？
⑴理性派哲学总是把人的意识、理性的作用夸大，把世界当做意识和理性化的世界，把人当做意识和理性化的人，把意识和理性的本质当做人的本质。⑵尼采不同意这种观点。他认为作为主体的人的精神活动远不只是感觉和思维等意识活动，而是一种复杂的、多层次的结构，其中意识的活动只是一部分，只有在人与外界发生关系时才产生；意识的作用仅仅在于寻求有用的东西，即成为满足主体的欲望的工具。⑶在尼采看来，把意识、思维看做是主体并不能表示人的实质，而只能作为一种方便的虚构，它用来表示主体的各种状态的统一或者说基质，即当思维、意识过程发生时，我们总是以为有某个主体、自我在产生意识和思维。总之，从认识的对象、主体、过程、性质等方面说，尼采的观点都与以往理性派哲学的观点处于对立的地位。他的这种观点对后来的非理性主义哲学流派产生了深远的影响。
177．试述黑格尔对市民社会的批判。
“市民社会”是黑格尔精神哲学中客观精神的第三阶段，伦理的三个部分（家庭、市民社会、国家）的第二部分，主要指资本主义社会。
黑格尔认为，家庭是直接的或自然的伦理精神，有直接的自然的普遍性，在其为特殊的单个人时，即发展到市民社会。它是单个人的联合，是一种相对的全体，表现在需要的体系、司法、和同业公会的活动中。市民社会分为三个等级：实体性的或直接的等级，指农民阶级，依赖于自然界；反思的或形式的等级，指产业阶级，包含手工业等
级、工业等级和商业等级，反思即理智的能力，认为它倾向于自由的经营活动；普遍等级，是以普遍利益为其职业，指公职。
黑格尔沿用封建社会的等级划分来指称资本主义社会的阶级对立，指出资本主义社会的一个固有矛盾，财富与贫困并行增长。对于这种矛盾，黑格尔主张把“市民社会的这种辩证法”（《法哲学原理》第245页）推出去，通过建立殖民地输出矛盾。
在市民社会中，抽象法被指定成法律，财产所有权和人格是得到了法律的认可，这样，犯罪就是挑战社会的共有原则。因此市民社会就需要保障个人安全。人们还按照自己的特殊技能组成同业公会维护自身的利益，而监督同业公会的任务由“国家”担任，这样就从拥有同业公会的市民社会转入国家。国家是家庭和市民社会的统一，是伦理法的实现。
178．海德格尔释义学的循环与古典释义学循环的区别。
古典释义学也讲“释义学循环”，但那里只是一个方原则，即要理解全体必须理解部分；要理解部分必须要理解全体。而海德格尔把释义学循环看作是存在和认识的根本条件，释义学循环现在不是狭义的文本解释时遇到的现象，而是此在存在的本体论特征之一。释义学循环的普遍化标志着释义学走到了一个新的更高的层次。
179．康德认识论述评。
康德为了解决当时的知识合法性问题，及哲学合法性问题，提出了在认识论领域的“哥白尼转向”，即把先前的从客观到主观的思想转变为从主观到客观的思想路线。这条路线的出发点是，认为在人的感性直观之外存在着一个自在之物的范围，凡人经验所及，
皆属于现象范围。人的认识来源于先天的认识形式和后天感性质料的结合。这种结合经历感性、知性、理性三个阶段，依次形成数学知识、自然科学知识、形而上学知识。
在感性阶段，认识的先天形式是空间和时间，结合经验直观质料分别形成几何学和代数学知识。在知性阶段，认识的先天形式是知性纯概念，结合感性对象形成自然科学知识。理性是认识的最高阶段，要求认识自在之物本身，获得关于整个世界的绝对无限的认识。但理性自身没有先天形式，只能借用知性范畴，用认识有限对象的知性范畴去把握无限对象，必然陷入矛盾，因此形而上学是不可能的。
康德的先验论是先验唯心论和经验实在论的调和，他一方面强调人类的认识形式是先验的，另一方面又说，主观形式只有在被运用于感觉材料时才有效。
康德的认识论体现了启蒙时代的人本主义精神。在调和唯理论和经验论的基础上，康德一方面强调认识起源于经验，另一方面更认为，唯有理性认识才有必然性，这样就达到了“知性为自然立法”的效果。
180．柏拉图认识论述评。
柏拉图认识论主要有灵魂回忆说和辩证法组成。
关于回忆说，柏拉图以这样的公式来表示：哲学知识就是回忆。在尘世生活之前，灵魂在非物质之中局就早已看见了实在的纯形式。看见这些同类的有形事物便回忆起了在物质的尘世生活中被忘怀了的那些形式。因此苏格拉底在他的概念形成学说中认定为归纳法的东西，在柏拉图那里，转变成凭借回忆而进行的直观，转变成对更高，更纯的知觉的反省。
“回忆说”旨在解决这样一个难题：“一个人既不能知道他所知道的东西，也不知道他不知道的东西。”“回忆说”的创造在于肯定一个人能学习他所知道的东西。“回忆”都是灵魂对自身的关注，是对既有知识的再认识。学习的知识则是原初知识的摹本，灵魂的模仿就是回忆，在此意义上，回忆是“死亡联系”。理由是，原初的知识是灵魂在降落肉体前获得的，既然灵魂在肉体之中忘却了知识，那么只有尽量地净化肉体污染，才能进可能地接近知识，最彻底的进化是灵魂与肉体完全分离。
“回忆说”在柏拉图哲学中占有重要地位，它的主要作用在于：第一，为苏格拉底方法提供了理念论的论证。苏格拉底方法相当于由低到高的集合辩证法。这种方法之所以能够在灵魂内部诱导出真理，原因在于灵魂回忆起既有的知识，在于灵魂与理念的相通。第二，回答了生活在可感世界中的人何以能够认识理念的诘难。第三，论证了灵魂不朽。从回忆的逐步推进方法是柏拉图辩证法的一个范例。这种方法从苏格拉底的否定性的、破坏性的问打法发展为一种获得肯定性的知识的方法。这种方法主要理念与理念之间以及理念相互从属关系。
181．爱尔维修功利主义伦理观述评。
爱尔维修把感觉论运用于社会生活，提出了他的功利主义伦理学说。在他看来。肉体感受性不仅是认识论的基础，而且也是伦理学的基石。爱尔维修反对那种把道德原则看成是先验的、永恒不变的天赋道德论，认为道德原则具有相对性、可变性。爱尔维修认为，道德观念的相对性、可变性根源于力图增加快乐、避免痛苦的“肉体感受性”，也即所谓的“利益”。人们的利益的不同和变化，决定了人们道德观念的不同和变化，使人们之间在道德上往往发生分歧。利益是道德的基础，不讲利益，就没有道德可言。超利主义只是一种虚伪的道德说教，祭司们要人们厌弃财富和权力，其目的就是利用人们的厌弃而把利益据为己有。
爱尔维修认为作为人类活动的唯一推动力的利益，其根据就是肉体的感受性。所谓的“利益”指的就是人们关于衣食住用行等生活方面的物质要求和对感情、荣誉、权力等的精神追求，归根结底，也就是对肉体上的快乐感受的追求。把人的趋乐避苦的本性叫做所谓的“自爱”，也即自私、利己，并且认为它是人人共有的、永恒不变的“人性”。
爱尔维修的伦理学存在着一个明显的矛盾，这就是：一方面肯定道德原则的相对性、可变性，另一方面又认为作为道德基础的人性是永恒不变的。其次，爱尔维修所谓的“自爱”也是历史的产物，无非是利己主义的体现。他把利益归结于某种抽象的、永恒不变地人性的要求，就表明他的功利主义伦理学的哲学基础是唯心主义的。
爱尔维修的功利主义是教会鼓吹的禁欲主义的对立物，它有利于论证了资产阶级政治经济要求的合理性，具有反封建的积极意义。他反复证明传统宗教无助于培养美德，并且是同道德相对立的。他认为，在摧毁了旨在扼杀人的感情、理性和美德的教会及一切传统宗教，还必须在道德的基础上建立一种新的真正的宗教，即世界宗教。新宗教的根本任务就在于培养美德，引导人们把个人利益和公共利益结合起来，建立良好的法律，使人们享受一切与公共利益相一致的幸福。
182．卢梭社会契约论述评。
按卢梭的观点，代替制度的将是通过社会契约的建立起来，重新使人获得自由和平等的社会。卢梭认为，国家应当是人民“自由协议”的产物。为了实现这个目标，卢梭认为，人们在订立契约时就必须把自己和自己的一切权力全部地、毫无保留地让给集体。既然人们并没有把自己的权利奉献给任何人，而只是交给了集体，那么，人们就可以从集体那里得到“自己所丧失的一切东西的等价物”。
卢梭认为，按上述原则建立的国家或主权就能体现全体成员的公意。“公意”应当是指导国家和全体成员行动的最高原则。卢梭反对党派斗争，因为党派斗争最终必然以党派集团的意志代替公意。卢梭从他的“公意”学说出发，提出了人民主权的思想。“公意”的运用，如立法、建立、执行司法等，就是主权。主权属于人民，主权是不可以转让的，不可分割的，绝对的神圣不可侵犯的。卢梭认为，通过社会契约建立起来的国家和法律是以保障人们享有早已丧失了自由和平等天赋权利。不过，这不是简单地自发状态的那种天然的自由和平等，而是使人具有社会的自由和平等。在这里，自由意味着“服从人们自己为自己所规定的法律”，平等就是“道德与法律的平等”。
卢梭对人类历史发展所做出的描述，包含有深刻的辩证法思想。按他的理解，人类历史发展经历了两次否定，平等的自然状态首先为不平等的社会状态所否定，接着不平等的社会状态又未按社会契约建立起来的平等的社会状态所否定。这样不平等又重新转变为平等，但不是转变为没有语言的原始人所拥有的旧的自发的平等，而是转变为更高级的社会契约的平等。这是否定之否定。卢梭的方体现了辩证法的精神。
183．笛卡尔怀疑论思想述评。
笛卡尔和培根一样，主张哲学的革新，认为要建立新的哲学必须清除思想中从传统教育得来的一切偏见，必须凭借理性，利用新的科学方法，以获得可靠有用的知识。
他应用的方法第一步就是普遍怀疑，即对所有事物都怀疑，也就是用理性的方法来审查的知识。虽然他把怀疑只看作手段，而不是目的，与怀疑论有所不同，并且在当时还具有一定的反经院哲学的意义，但是，这种怀疑毕竟是脱离实践，脱离感性的，把“怀疑”作为一种方法，凭借“理性”进行内省以获得真理，这是一种唯心论观点。他从普遍怀疑出发，认为可以怀疑一切，但有一件事却是不可怀疑的，即我在怀疑，我在思想。他认为
这像几何公理一样是“不证自明的”。既然承认我在思想，那就必须承认思想的我是存在的。由此他得出一个命题：“我思故我在。”他认为这是经过有条理的推演所得到的最确实可靠的真理，这作为一切认识的出发点。“我”是一个实体，这个实体的全部本质或本性只是思想，它并不需要任何地点便存在，也不依赖任何物质性的东西。
笛卡尔认为，我既然在怀疑，我就不是最完满的东西，因为怀疑总是表示认识不足，可是在我心中明明有一个无限完满的实体把这个观念放在我心中，那就是上帝。接着笛卡尔又从上帝的存在，论证物质世界的存在。既然上帝存在就可以保证我心中观念的真实性，因为我心中对外界世界的观念是上帝印入我心中的。这样，笛卡尔在他的哲学中确定了三种实体的存在：上帝、自我（心灵实体）、客观世界（物质实体）。他认为心和物各自，性质根本不同，互不决定，彼此不能发生任何影响，这种观点称作“二元论”的思想。
184．文艺复兴时期人文主义思潮述评。
文艺复兴时期的人文主义是资产阶级的文化。
“人文主义”与“人道主义”两个词语可以通用。人文主义是与教会人士所研究的经院哲学、神学和以神学为依据的哲学相对立的一种世俗学问。人道主义者用“人道”反对“神道”，提倡“个性”“个人幸福”，反对封建束缚与宗教的禁欲主义；肯定“人的尊严”“人的伟大”，肯定人能够充分发展其智慧、知识和力量，肯定个人的努力能够揭露宇宙的秘密，并为人类谋取福利。为了达到这个目的，他们从古代文化找到依据，主张恢复古希腊罗马的世俗思想文化，用它来反对中世纪的宗教思想文化。
总体说来，文艺复兴时期的人文主义思潮的核心是人性论。人性论是人文主义一切思
想意识的基础。人文主义把资产阶级的阶级性说成是“普遍人性”，否认人的阶级性，这是与马克思主义背道而驰的。对于资产阶级的人道主义要作具体分析，它有进步的一面，促进人对当时社会腐朽黑暗面的批判，这种进步作用在资产阶级以前最为显著，在后还存在，不过其消极面也逐步显露，因此要批判的对待。
185．中世纪唯名论与唯实论争鸣述评。
唯名论与唯实论是早期经院哲学的典型形态，二者辨的论题是关于一般（概念）或共相是否实在的问题，或者说“一般”是实在的，还是“个别”（殊相）是实在的。这场辩论从十一世纪开始，延续了好几个世纪。这个问题实际上是从柏拉图和亚里士多德着重探讨的一般与个别的关系问题，所以可以说是古希腊哲学的继续。
唯名论认为，真实存在的只有个别，一般仅仅是人用来表示个别事物的名次或概念。极端的唯名论认为不仅客观上不存在一般，而且人的思想中也没有一般的概念，所谓一般只不过是一个名词，甚至说只是一种声音，这种观点的代表人物是罗瑟琳。另一种唯名论叫“概念论”，认为一般不单是一个词，而且是人心中的一个概念，是人用来表示许多事物的相似性或共同性的概念，代表人物是阿伯拉等。
唯实论认为，一般在于个别事物而存在，是于个别事物的客观“实在”，区别是上帝创造个别事物时所统照的原型，这些原型也就是上帝所具有的理念。这种观念叫做极端实在论，实际上是柏拉图的理念论的翻版。还有一种温和实在论，其主要代表是托马斯•阿奎那，他们把一般说或是“实体形式”（隐蔽的质），它既存在于个别事物之内，又存在于上帝和人的理性之中。
无论唯名论者，还是实在论者，都割裂了一般与个别的关系。唯名论一方面是“英国
唯物主义的主要代表成分之一”，另一方面又被贝克莱、休谟等利用。
唯名论与实在论的争论，同当时社会的政治斗争有着直接或间接的关系。
首先，唯名论认为，一般不过是概念，只有个别才是真实的存在，这就意味着否定教会具有无上的权威，并表现出拥护各国君主的意思。其次，唯名论的观念意味着教条或教义是不真实的。第三，唯名论的观点意味着个别人的信仰可能比教会的信条更可靠，人的救赎不一定要通过教会，因而这就具有夺去教会具有的通向天堂钥匙的可能性。最后，既然个别事物是真实的，那么，人们的眼光应从虚幻的彼岸世界，转向活生生的现实世界，重视个人幸福的追求，这就同教会宣扬的禁欲主义产生了矛盾。因此，唯名论成为了反对教会统治的“异教”运动的理论武器。实在论的观点同教的一些教义是密切相关的，最重要的是，实在论的观点特别适合于罗马教会的绝对权威作辩护。
186．试论希腊晚期哲学的伦理化倾向。
希腊晚期哲学的伦理倾向主要是对这个时期的新学派而言的，如伊壁鸠鲁派、斯多亚派、怀疑派和新柏拉图主义。所谓伦理化，指以伦理学为核心和归宿，哲学的主要目标不再是追求智慧，而是追求幸福。他们借助前人的形而上学，自然哲学和知识论作为自己伦理学的基础。伦理化倾向的原因，一是城邦制的瓦解所造成的社会动荡，使人们普遍渴望安宁和谐的生活；二是罗马人和东方人的实用态度和宗教信仰侵入希腊哲学内部；三是怀疑主义和相对主义引起的无畏争吵也从内部毁坏了希腊人固有的思辨理性精神。
伊壁鸠鲁派把幸福等同于快乐。肯定快乐与德性之间的相互蕴合。但伊壁鸠鲁坚决反对把快乐与享乐相等同，并区分了动态快乐与静态快乐。静态快乐指身体免遭痛苦和心灵不受干扰两个方面，指身体健康和心灵宁静，所以“宁静”的心态是静态快乐的主要特
征，是最高的善。
斯多亚派认为德性是生活的最终目标和最高的善。德性被等同于幸福，他们提出了“德性就是自足”的观点，表现在两方面：第一，德性是不依赖于肉体的灵魂状态；第二，德性是不谋求任何外在目的和利益的行为特征。
怀疑主义的伦理观主要是“不动心”，这主要建立在皮罗“悬搁”的基础之上。皮罗认为，生活的目标是灵魂的安宁，要达到这种安宁，就要取“不动心”状态，这样就可以摆脱烦恼和困扰。
新柏拉图主义者注重个人灵魂的净化。普罗提诺提出三种德性，即观照、净化和公德，三者关系依次下降。德性的特征是自有和幸福。幸福是生命的强度和充实，而观照是最高德性，这种德性使人迷狂。这种迷狂是一种不可名状的神秘状态，所以，神人合一是新柏拉图主义的最高道德理想。从以上多种学派的伦理观可以看出，希腊晚期哲学体现出一种伦理化倾向，并主要体现在对幸福的追求上，尽管他们对幸福的理解不同，但同时这种伦理倾向也成为希腊哲学趋向衰落的一个标志。
187．苏格拉底思想述评。
与前自然哲学家追问世界本原不同，苏格拉底把研究转向现实人世问题。苏格拉底“认识你自己”要求首先研究人自身，通过审视人自身的心灵的途径研究自然。以此，他转向道德实践领域的研究。这个内在于心灵的原则就是德性，“德性就是知识”。这与“认识你自己”是两条相互呼应的原则：一个人对他自己的认识，就是关于德性的认识。苏格拉底相信，一切恶行都是在不知道善的情况下作出的，即“无人主动作恶”。
苏格拉底提出“德性就是知识”的主要目的，在于强调知行合一、真善一体的道理。苏格拉底承认一无所知，只能通过对话才能接近真理。无知的态度是实施苏格拉底对话的关键环节，可以从两个方面分析它的作用。第一，承认自己是无知的学习者，这样便能只提出问题，把学习变成不断探索知识的主动过程。第二，使对话双方处于同等的地位。苏格拉底把自己的方法比作母亲从事的“助产术”，正如助产术的任务是帮助产妇生育，对话的结果是对话者在自己内心中发现的真理。苏格拉底方法有朝向真理的意义。他认为，每个人的灵魂都蕴含着真理，但人们未加考察，便加以接受的偏见和谬误蒙蔽了已有的真理。反诘的作用在于清除蒙蔽，蒙蔽一旦被清除，真理便会显露在心灵之中。
188．试述黑格尔对辩证法的贡献。
辩证法在西方哲学史上的最初显现是古希腊朴素的辩证法。古代哲学家从经验直观中体会到了世界的运动变化，并从中抽象出了最初的辩证思想，但是此时的辩证法还处于直观猜想阶段，具有朴素的自发性。15-18世纪的哲学以形而上学的方法为指导，“辩证法”成了指称经院哲学烦琐论证的贬义词，这种状况直至康德提出了宇宙发展的辩证思想，才打破了形而上学的世界观。黑格尔继承发展了康德的思想，成为了辩证法思想史上第二个形态的代表。
黑格尔从唯心主义思辨出发，对辩证法作了两种规定：一是指概念思维的矛盾发展，一是指对象自身的矛盾。黑格尔认为，“辩证法是现实世界中一切运动、一切生命、一切事业的推动原则，同样，辩证法又是知识范围内一切真正科学认识的灵魂”（《小逻辑》）。
黑格尔在西方哲学史上第一次系统地自觉地表述了辩证法的基本特征，把辩证法提升为思维的普遍规律，制定了辩证法的基本规律的内容，用辩证法总结了客观世界的规律和
人类的历史，所以黑格尔是哲学史上对辩证法作出全面叙述的第一个哲学家，辩证法是黑格尔哲学最主要的贡献。
因篇幅问题不能全部显示，请点此查看更多更全内容